在與羅素合作完成了《數學原理》之後，懷特海轉向了完全不同的方向。他從英國來到哈佛大學，同時也離開了他在《數學原理》這本書中展示的冷峻的形式化的哲學概念。實際上，他像維特根斯坦那樣，開始懷疑迄今為止整個西方哲學的主旨。他後來強調，哲學的目的是對神秘主義的理性化，「用有限的語言來表達無限的宇宙」，獲得「對於不可言說的深刻之物的直接洞見」。這顯然不是那個與羅素合寫了《數學原理》的哲學家——數學家的語言或情緒。羅素後來也承認，對於懷特海的新哲學，他完全無法理解。

根據懷特海的新「過程」哲學，整個西方傳統的哲學家所使用的模型和隱喻都是相同的東西。它們是靜態的關於永恆的模型和隱喻。這些模型和隱喻自能通過對數學的邏輯基礎的興趣來得到強化，比如懷特海與羅素曾經共有的那種興趣，或者最早的希臘哲學家對於無時間的算術和幾何真理的迷戀。西方哲學是建立在「實體」「本質」和「客體」這些範疇之上的。它的理想是永恆和邏輯必然性。

但是，懷特海看到了其他隱喻，它同樣貫穿了整個西方哲學史的逆流，這就是關於變化、進步和過程的隱喻。人們可以在赫拉克利特那裡找到這樣的隱喻。人們甚至可以在亞里士多德那裡找到這樣的隱喻。人們還發現，它出現在現代世界，先是在黑格爾那裡，然後在達爾文和尼采那裡。（值得注意的是，羅素反對的英國「黑格爾主義者」錯過或忽視了黑格爾哲學的這個特殊維度。實際上，他們中的某些人把「時間是不真實的」這個非常反黑格爾的觀點當作黑格爾的主要觀點。）

在那個世紀，義大利哲學家克羅齊（benedettocroce）是忠誠的黑格爾主義者，尤其在他晚年。然而，這種過程實在觀的發展中最具影響力的人物，則是法國哲學家亨利·柏格森（henribergson，1859—1941）。柏格森的哲學創造了strong綿延/strong觀念，即變化的實在。這裡的關鍵不只是事物的屬性在變化（藍色的東西變紅，年輕的事物變老），而是生命本身在變化。相反，概念是靜態的、片面的。因此，只要我們想要分析什麼，就會使所分析之物扭曲變形；我們看到一方面，卻看不到另一面；我們把事物凝固在時間中，而未能理解事物的成長、發展和生命。分析是沒有生命的，最多也就是隨著系列連續的觀點推進。但是，這必然無法令人滿意，因為有無數的角度，無數的瞬間。

柏格森是羅素的邏輯原子主義及其分析方法的反對者，儘管他們沒有展開過直接交鋒。不過，不同於他的英國（和澳大利亞）同行，柏格森不只要修正分析方法以及哲學的語言概念。他堅持認為，在哲學中，我們應該完全駁斥分析和語言。他告訴我們，形而上學是摒棄符號的學科。因此，形而上學家身處艱難的位置，要表述不可表達之物。此外，柏格森不僅拒斥簡單事實、簡單事物、簡單感覺這樣的觀念，而且拒斥哲學中的事實、事物和感覺觀念。他的基本存在論是變化的存在論，不是這個事物或那種屬性的變化，而是變化本身。

柏格森認為，替代分析的方案是「從內部抓住」，即通過strong直覺/strong把握事物整體。在這裡，他拋棄了黑格爾，而接近浪漫主義者，接受了他們那種不可表達卻無所不包的直覺觀念。通過直覺，我們看到事物的整體及其在時間中的樣子。我們看到它們體現了對立面，並表明相互對立的觀點的正當性。我們超越僵化的時刻，理解到生命、事物的生機。我們把自己的自我直覺為純粹綿延，是最直接最重要的生命直覺。我們是「從過去通往未來的連續發展，越向前越豐富」。我們的慾望和行動並非瞬間完成，它們攜帶著我們的全部過去。（與之相比，我們的思想則更具選擇性。）通過我們自身，我們認識到世界的真理。世界是綿延。世界是演化。「我們無限地擴充套件自身，進而超越自身。」我們所謂的「物質」無非是經驗的重複。若詢問變化、發展的是strong什麼/strong，這就偏離了主題。實際上，柏格森哲學的全部目標就是迴避這些問題，這些問題因其具有的偏見而鍾愛靜態和實體。

或許，柏格森哲學較有魅力的特徵是其堅定的樂觀主義。就像他對演化的熱情，他的樂觀主義堪比同時代大受歡迎的德日進（pierreteilharddechardin，1881—1955）的哲學。德日進是位耶穌會神學家，他孜孜以求的是要證明進化論與基督教信仰相容。德日進認為，人性在不斷向精神統一體（他把這個統一體描述為基督）進化。物種在這個演進過程中不斷得到進化。德日進認為，在進化的後期階段，最顯著的變化與其說是機體的外形和生存能力，不如說是人的意識。

如果我們注意到柏格森的樂觀主義出現的背景，即大戰前後充滿焦慮和恐怖的年代，他的這個態度就越發引人注目。確實，在那段恐怖年月裡，柏格森論述了愛與自由的哲學，反對康德式的義務和律令道德，論述了開放動態的宗教，而不是維護某種封閉靜止的宗教。這種樂觀主義似乎與其相伴終生，1941年，即便已經垂垂老矣，他仍然頑固地與巴黎其他猶太人一道反抗納粹的新秩序。（德國人當時為此追究了他的這種行為。）

與柏格森不同，懷特海始終保持自己對數學的熱愛，保持他關於「永恆客體」的柏拉圖主義，他對科學具有強烈興趣，尤其是新物理學。不過，他對傳統哲學的抨擊並沒有兩樣。他抱怨道，哲學範疇出自17世紀的科學。它們集中於不活躍的物質物件；對於靜態的「無綿延」的瞬間加以概念化；扭曲我們的經驗。它們「無視時間」。如同柏格森，懷特海堅持認為哲學要採用整套新範疇。哲學不應集中於物件，而應關注事件，不應把它們設想為靜態的剎那，而應視為現實化過程的諸多瞬間。懷特海不再關注毫無生氣的物件，而集中於機體觀念，集中於「事件，經由模式的生長」。機體不是機制。它在時間中執行。它的各方面都「充滿生機」，而不是靜態的。懷特海把古老的浪漫範疇引入了20世紀的哲學，這個範疇就是strong創生性/strong。這還不只是說，哲學家應具有創造性、思辨性、想象力。自然本身就具有創造性、新奇性並且充滿想象力。因此，哲學家要發明的不是理想語言，而是常新常變的語言、詩意的語言，由此把捉不斷演化的實在模式。

差不多同時，胡塞爾通過現象學也在探究同樣的問題，並得出了類似的結論。比如，樂曲無法分解成原子式的瞬間。哪怕最簡短的瞬間，也帶有此前的音符，並預示將要到來的音符。