「現代」這個詞有令人矚目的漫長曆史，它意味著爭端、傲慢、反叛的開始，以及拒斥（甚至毀滅）過往的姿態。阿爾喀比亞德那代希臘人反對阻擋他們的老一輩（較為民主的）政治家，曾毫不羞恥地稱自己為「現代人」。中世紀的阿拉伯人反對與自己相區別的古代人，也曾宣稱自己是「現代人」。在文藝復興期間，那些重現發現古典的人也稱自己是「現代人」，以此反對深陷中世紀的人。在經院哲學時代結束之際，奧卡姆的威廉因拒斥早期經院哲學教條而被稱作「現代人」，在18世紀，許多民族主義者因為自己的革命行動而自稱為「現代人」。年輕的浪漫主義者特別強調自己是「現代人」，以此反對那些仍深陷古典之人。直到最近，幾乎每種新時尚、每套新觀念、每種新發明、每種新裝置都被貼上「現代」的標籤，它不僅意味著「最新」，還意味著最好。
今天，現代主義者在修辭上已經被「後現代主義者」戰勝，但這是尚在發生的故事。關鍵是，現代哲學這個名稱就讓人覺得是戰爭宣言。它不是純然的描述，也不只是指稱某個「時期」。特別是，「現代哲學」這個標題就是對此前一千年處於主導地位的中世紀（如今被稱為黑暗時期）的抨擊和拒斥。它是對支配那個時期以及規定其觀念的教會的抨擊。它是對權威觀念本身的抨擊，正如我們看到的那樣，權威在此前數個世紀已經有極大爭議。
出於簡單明瞭和高中歷史課本寫作方便的考慮，「現代」通常被認為始於1500年左右，前後可能會相差十餘年。這是可以理解的。在這個隨意確立的日子前大約十年，克里斯托弗·哥倫布（christophercolumbus）已經駕船到了所謂的「新世界」，這個事件不僅改變了地理學，而且永久性地改變了世界政治。僅僅十年之後，馬丁·路德在威登堡教堂的大門上張貼了他的「九十五條論綱」，發動了宗教改革，這在歐洲掀起了一場延續幾個世紀的劇變，改變了基督教的性質，最終改變了人性的概念。宗教改革帶來的不僅是對中世紀哲學的拒斥，還有「新教倫理」的確立和現代資本主義的開端。作為文藝復興的結果，已經出現過古代哲學的復興。當時，柏拉圖和亞里士多德這些哲學家的著作再次被束之高閣，靜靜地躺在圖書館，它們曾得到奧古斯丁和阿奎那等人的充分引用。特別是，亞里士多德被新科學家詆譭，他們認為他的權威學說是自由探究和知識追求的絆腳石。現代西方哲學，正如古希臘哲學，常被認為始於舊宇宙論的崩潰和新科學的興起。
事實上，1500年左右的歐洲和歐洲哲學舞臺上的帷幕並非驟然拉開。我們所勾畫的那些改變是逐漸、慢慢地發生的，從中世紀晚期經由文藝復興直到18、19世紀。比如，人文主義常常被認為是現代主義的標誌，而且站在基督教的對立面，但是，人文主義在12世紀形成於基督教思想內部，並形成一條延續到18世紀的發展路線（即使並非總是那麼順暢）。決定性的現代哲學家勒內·笛卡爾（renédescartes），也沉浸在中世紀（經院）哲學之中，而最具先鋒性的存在主義者索倫·克爾凱郭爾（sørenkierkegaard，1813—1855），也堅持認為他真正想要的是「回到路德所逃離的修道院」。實際上，基督教的形象和隱喻在現代科學世界也都仍然非常盛行，這格外引人注目。
正如我們所指出的，現代哲學與古希臘哲學非常類似，都始於科學的興起，但是我們發現，希臘哲學的成功絕非只是基於科學的興起，當然，這也不是說在文藝復興之前的一千年沒有科學思想。的確，科學一直都是次要的，是神學的附庸，所有關於自然的理論都需要在宗教法庭前證明自己的正當性。在16世紀，哥白尼讓許多人相信地球不是宇宙的中心，但是一個世紀之後，伽利略仍因宣揚這個學說而受到教會審查。從15世紀到18世紀，科學與宗教之間的對抗是常見的現象。然而，這種對抗只發生在世界的某個部分，從英格蘭和斯堪的納維亞到德國和南義大利。而同時期的印度、非洲和中國沒有出現科學的繁榮，東歐（儘管哥白尼是波蘭人）和偉大的中美洲文明也沒有出現科學的繁榮。中東和中國已經顯示出它們在科學和技術方面的超凡實力。隨著伊斯蘭教的興盛，生產力迅速發展，阿拉伯人在此期間也取得了科學技術的大發展，因此，阿拉伯世界被視為當時學術和創新的中心。但是，在當今的這些社會，「現代性」則意味著「西方的入侵」，是對他們傳統文化的威脅。
無論20世紀那些推崇科學的哲學家如何歡欣鼓舞和洋洋自得，我們都不應過分強調現代科學在現代哲學史上的勝利。不可否認，15至18世紀之間的科學取得極大進步，這對於早期現代哲學家——比如培根、霍布斯和笛卡爾——而言有很大啟發。但是，除了科學，這個世界還發生了許多其他事情，很多因素也影響著哲學的發展。它們並非全都明顯具有哲學特性。例如，貨幣的廣泛使用鼓勵了投機（不只是哲學投機）行為的產生，並導致重商主義的擴張、大城市的發展和新社會哲學的需要。恐懼和憎恨也是哲學活動的有力動機。16、17世紀除了是亞里士多德以來科學史上最激動人心的時代，也是歷史上最血腥最殘酷的時期，即使在幾乎延續了上千年的宗教戰爭之後，也是如此。或許，最糟糕的時期是所謂的三十年戰爭，它從1618年持續到1648年，傷亡人數堪比14世紀的黑死病造成的災難。無論我們期望現代哲學是什麼或做什麼，也無論它與科學的關係是什麼，它首先必須對世界的恐怖狀態以及永無止境的宗教爭端、偏執和騷亂有所回應。
那麼，什麼是現代哲學？什麼是現代主義？我們可以概括它的某些基本特徵。不過，我們得承認，即使把範圍限制在歐洲地區，也還有許多例外和變種，而且會被人指責為頭腦簡單並引起爭議。科學確實與現代性有關，但它更多的是作為現代性的結果而不是基礎或原因。科學僅僅是對strong客觀性/strong進行重新強調的表現。由於充滿希望和信心，文藝復興晚期的哲學家開始相信，真正的知識是可以認識的，不僅本身有價值，而且可以用作政治工具。「知識就是力量」，弗朗西斯·培根這樣宣稱，而博學多聞的現代主義者對此非常看重。
極其悖謬的是，這種客觀性的來源竟然存在於人的主觀性。因此，現代的基礎包含明顯的矛盾：我們通過「內省」認識「外部」世界。不過，我們也不難看出這種對主觀性和客觀性兩方面都強調的優點。新哲學家通過堅持主觀性，可以忽視或無視教會的既有權威和神定的政治領袖。這種對主觀性的重新強調，也為引人注目的平等主義開闢了道路：如今我們每個人都可以確定真理。但是，與此同時，我們用理性和經驗的正確方法所確定的真理，不僅對於我們自身是真的，對於strong世界/strong也是真的，而且這種真是客觀的真，甚至是絕對的真。
現代哲學誕生於以下悖論，出自主觀性的客觀性、知識的傲慢伴隨著對先哲的批判性反省。這既與對遠東舊世界的征服有關，也與對「新世界」的「發現」和殖民有關。毫無疑問，受到稱頌的主觀性顯然是歐洲人的主觀性。然而，它所宣稱的客觀性卻是全球性的。因此，現代哲學的故事講述的不只是科學的興起、理性的神化，以及知識的成功追求。它也是權力和政治的故事。從三十年戰爭的血腥暴力到尼采和後現代主義者的純粹語言暴力，可以講成史詩故事，儘管有傳統的現代哲學史家的巧妙掩飾，但這完全不是美麗的故事。
比如，17世紀的社會哲學家格勞秀斯在他的論戰爭法的論文《戰爭與和平法》cite（/citecitedejurebelli/cite）的開頭抱怨道：「我發現，整個基督教世界缺乏對戰爭的限制，每個民族都會引以為恥……就像為了與自然法一致，公然放縱一切罪行的發生。」引自robertl.holmes,citeonwarandmorality/cite,princeton,n.j.:princetonuniversitypress,1989,p.153.這裡所論觀點顯然受惠於stephentoulmin，他在其著作中詳細地論證了這個觀點，見citecosmopolis/cite,newyork:macmillan,1990。