上帝在創造亞當進而創造夏娃作為人類的第一對夫婦後，曾警告他們不要吃一棵特別的樹上的果子，即知識樹上的果子。蛇引誘夏娃去吃禁果，聲稱任何吃了這棵樹上果子的人都會像上帝。夏娃吃了禁果，並讓亞當吃，亞當也吃了。

這個故事揭示的是人類的罪行，它常常被當作寓言理解。原本天真的觀念，被代之以可怕的知識重負，而且，知識或在善惡之間做出選擇的能力可以概括猶太教——基督教——伊斯蘭教傳統的許多道德故事及其處理惡的問題的路徑。知識毀滅了天真。原始的快樂因道德需要蒙上了陰影，而且由於這種需要，人們還要加上反思需要和哲學需要。然而，我們可能會注意到，人類的好奇心、要認識的誘惑，在無知情形下非常明顯。因此，從最初以來，原罪的最終責任問題就進入了猶太教——基督教——伊斯蘭教的傳統。那麼，上帝在創造我們的時候，有意讓我們具有不可避免地屈從於好奇性的天性嗎？

同樣要注意的是，撒旦（蛇）的參與暗示，一神論並沒有摒除還存在其他「神」的觀念（儘管這些「神」沒有上帝那麼有能力）。就像在瑣羅亞斯德教中，這些「神」有助於我們去解釋世界上存在的人類苦難和不幸，而不必把這些苦難和不幸直接歸咎於上帝。

上帝對亞當和夏娃的忤逆報以憤怒，由此表明《希伯來聖經》中上帝的典型特徵：易於strong憤怒/strong。作為原罪的後果，亞當和夏娃被逐出了他們此前居住的伊甸園。如今，他們進入了有著疾病、苦難和死亡的世界。他們以前「按照上帝的形象」造出來的本性受到損害，而且這個損害是他們自己有意的忤逆造成的。

從那時起，人類不再自然地具有上帝那樣的善行（儘管原初的故事就已表明，這種自然傾向存在嚴重缺陷）。如今，他們的行為是選擇問題，而且常常是在善惡之間進行選擇。因此，猶太教的哲學著作多半具有明顯的實踐性，專注於闡明做出正確選擇的正當理由。

《創世記》對原罪即「墮落」的說明，為猶太人處理惡的問題的方案提供了基礎。《創世記》表明，惡是通過人類的選擇出現在世界上的。後來的猶太教思想常常從《創世記》中獲得暗示，試圖把苦難和不幸解釋為人類不履行信約的結果，特別是人類違背上帝律法的結果。比如，先知就這樣認為，他們根據猶太民族未能遵守上帝的律法，說明所羅門王統治時期後猶太人所遭遇的政治浩劫。

當然，先知是哲學家，但他們並不是抽象的思考者；他們首先是上帝的代言人。他們也是文化批評家，認為所羅門死後的政治災難是原罪、不義、完全違背上帝律法的結果。所羅門建設美麗繁榮的城市的成就，是以沉重的賦稅為代價的。結果，貧富差距日益擴大，入侵之後又出現了抵抗和反叛。在所羅門死後，巴勒斯坦分裂為兩個互相敵視的國家，耶路撒冷也曾短暫被埃及的法老佔據。由於城市的財富被劫掠到了埃及，耶路撒冷開始了長時期的動盪。

這個時期的先知開始對尤迪亞出現的經濟不平等作出回應。他們宣揚懺悔和德性，並且預測說，如果他們的社會繼續行走在罪惡的道路上，還會遭遇災難。先知的這些預言絕大部分沒人理睬，但卻預示了降臨在猶太人身上的持續的災難和不幸。在埃及入侵耶路撒冷、猶太國分裂之後，北部王國又在西元前733年被亞述人佔領，二十萬猶太人被囚為奴。耶路撒冷（南部王國的首都）仍然倖存，但處於長期圍困之中。最糟糕的處境，當然是耶路撒冷在西元前586年被巴比倫人攻佔。這一次，整個城市被燒燬，聖殿被摧毀。重要的公民被流放，以色列被合併到巴比倫帝國。

猶太教的領袖再次對這些事件解釋道，這是以色列因為它的罪行而受到的懲罰，尤其是因為它崇拜異邦的神、不人道地對待窮人。由於以色列的不義、非法行為，上帝完全正當地解除了對他們的保護。值得強調的是，古代猶太教的思想是用地球上的災難而不是用來世描述罪行的結果。一般來說，猶太教從來沒有提倡個人不朽的觀念。

在巴比倫流亡期間，先知宣稱，只要猶太人在長時間的危機期間保持對上帝的忠誠，上帝會像曾帶他們出埃及那樣，再次幫助猶太人。這種被迫接受的忠誠「考驗」，在猶太教的歷史上重複過多次，在基督教和伊斯蘭教的歷史上也是如此。最終，上帝似乎應驗了這個預言。波斯的居魯士征服了巴比倫，並且允許流亡的猶太人回到耶路撒冷。他還把巴比倫人從聖殿中盜取的財富的剩下部分還給了猶太人。聖殿得到重建，而且，聖殿的重現成了猶太教不可摧毀的有力象徵。

但是這種不可摧毀性仍繼續面臨無數考驗，猶太人反抗羅馬之後，聖殿在西元70年再次遭到毀滅。絕大多數學者認為，猶太人在地中海以及其他各處的流散就是開始於這個時期。政治災難再次被賦予了宗教蘊含。不幸是因為人的罪行和猶太人的不忠。他們沒能成功遵守律法，他們行為的不平等再次帶來了災難。這次，責任概念及其後果深深地植入了猶太人的意識。

責任與後果之間所謂的對應必定會受到質疑。在猶太文獻中，罪惡與災難之間的聯絡以最戲劇性的方式受到挑戰。《約伯記》（可能寫作於巴比倫流亡期間，大約在西元前400年）講述了名叫約伯的好人的故事，儘管他忠實地遵守了上帝的所有律法，但還是受到上帝的可怕懲罰。撒旦嘲弄上帝，認為約伯行為正直只是因為上帝待他很好。於是，上帝為了「考驗」約伯，讓撒旦將最嚴重的災難降臨到約伯和他的家人身上。經歷了這一切，約伯仍一如既往地虔誠，只是常常向上帝祈求幫助。他的朋友認為他肯定私下犯了罪，他的不幸是對他的罪行的懲罰。但是，約伯知道自己是無辜的，讀者當然也明白。儘管受到的苦難明顯不公，但約伯依然堅定自己對上帝的信仰。

最後，上帝讓約伯恢復到之前的幸福生活狀態，但上帝堅持認為，他的行事方式人類不必理解，而只需信仰就行，哪怕世界上有明顯的不義。這就讓惡的問題完全懸而未決。義人為何要受這般苦難？在約伯的故事中，上帝無疑要為約伯的苦難擔負某些責任。這就是上帝「不可理解」的行事方式嗎？難道這不是明顯的不公懲罰嗎？這個故事難道不是告訴我們，即使是無可挑剔的善人，也有可能遭受苦難，而且不只是在上帝的眼皮底下，還是在上帝操控下嗎？惡的問題在此以最極端的方式展現了出來。

《約伯記》對猶太教哲學的刺激性影響，類似於落在猶太民族頭上的許多政治災難，引發了幾個世紀的爭議和大量的評論。就像後來的基督教和伊斯蘭教，猶太教也是「聖書的宗教」。因此，猶太教傳統非常重視學術和論證，認為這是猶太教哲學的根本。實際上，持續論爭的方法和方式以及辯證法在很大程度上規定了猶太教哲學，這和蘇格拉底哲學類似，它們也是讓猶太觀念數千年來保持活力、有足夠韌性的強大力量。

安東尼·菲利普斯注意到，《舊約》中的先知常常指責自己的共同體，他們未能懷著同情之心對待處於不利位置的人。這樣的行為揭示了他們對信仰和儀式的宗教虔誠的虛偽性。見anthonyphillips,citegob.c./cite(oxford:oxforduniversitypress,1977).

類似於古希臘人，許多猶太人確實相信，死人去了冥府，地下的陰暗之所。但是，繼續存在的靈魂至多不過是先前自我的可憐陰影罷了。《傳道書》確實引入了個人不朽觀念，由此作為解決惡的問題的可能方案，但它只是把這個觀念當作神話。一般來說，個人不朽觀念並不為大多數猶太人所採納。有些教派，特別是基督時代的法利賽派，確實接受了這個觀念，而且，儘管它從來就不是猶太教官方教義的組成部分，但來世觀念在耶穌和保羅的教義出現之前很久，無疑對猶太人有吸引力。