這樣,到劍橋沒幾個月,維特根斯坦建起了一個相當廣泛的朋友圈,某種程度上這說明了他對回到社會的恐懼並無著落。但他仍然覺得自己在劍橋是個外來人,覺得缺少類似保爾·伊格爾曼或路德維希·亨澤爾的人——他能與之用自己的語言討論內心最深處的思想和感情的,而且知道對方會理解自己的人。也許是因為這個,一回到劍橋他就拾起了一個《邏輯哲學論》出版以來沒再保持的習慣:開始在筆記本上寫下私人的、類似日記的條目。和以前一樣,這些條目是用他小時候用過的密碼寫的,從而區別於他的哲學論述。在一個最初的條目裡他談到這是多麼奇怪:「多少年了,我從未感到一點點寫這種筆記的需要」;他也反思了這習慣的源頭。當他在柏林開始寫點對自己的思考時,那是出於這樣一種要求:為自己這個人儲存一點東西。這是重要的一步,儘管其中有一點空虛和模仿(凱勒和佩皮斯[153]),但還是滿足了一種真實的需求;它代替了他能對之傾訴的人。
維特根斯坦無法向劍橋的人坦然傾訴,原因是,鑑於語言和文化上的差異——他對此的意識非常敏銳,其程度遠超過他們也許有的一點了解——他不能完全肯定他們能理解自己。只要出現了一次誤解,他都傾向於認為那是因為那些差異。「我在一句話裡看到的意味,你看不出。」在一次這種誤解後他寫信對拉姆塞說,「如果你曾經在外國人中間生活過,無論多長時間,而且依賴他們,你就會理解我的難處。」
自己依賴於無法理解他的人,這種感覺引起了他的強烈痛苦,尤其是涉及錢的時候。1929年5月,他寫了一封長信給凱恩斯,試圖解釋這種焦慮。「請你在批評之前試著理解,」他懇求道,又說,「用外語寫信使之更加困難了。」他開始相信(如我們所見,這是有點理由的),凱恩斯已厭倦了和他交談。「現在請別認為我介意這個!」他寫道,「你為什麼不該厭倦我呢?我一刻也不認為你會因我而愉快或對我感興趣。」令他痛苦的是,他擔心凱恩斯認為自己是為了獲得金錢上的援助而培植這段友誼的;出於這一焦慮——還有對自己說英語時遭受誤解的焦慮——他幻想出一種完全虛構的對這種擔心的印證:
這學期初我去見你,想還一些你借給我的錢。我說的很笨拙,我把「哦首先我想要錢」當還錢的開場白,而我想說的是「首先我想搞定錢的事」[154]或類似的句子。但你很自然地誤解了我,因此現出了一種臉色,從中我能讀出你全部的意思。隨後的事——我指我們關於社團[使徒]的談話——向我表明,你心裡已積累了多少針對我的負面情感。
不過,他認為凱恩斯自認是他的施主而非他的朋友,這可能是對的。但他堅持,「我不接受恩惠,除非從我的朋友那裡。(那就是為什麼我三年前在薩塞克斯接受你的幫助。)」他結語道:「請不要回這封信,除非你能寫一封短而友善的回信。我寫這信不是想得到你的解釋,而是告訴你我是怎麼想的。所以,若你不能給我一封三行以內的友善回信,不回信將使我最滿意。」凱恩斯的回信,就其老練和感受力而言,是一件傑作:
親愛的路德維希,
你真是個瘋子!你說的錢的事當然毫無正確性可言。這學期初我從沒想過,除了兌現一張支票或類似的事之外,你想向我要任何東西。我從不認為,除了在某些我覺得適宜給的情況下,你有可能向我要錢。有一天我在短箋裡提起你的財務狀況,那是因為我聽說你為沉重的額外費用而操心;而我想——如果情況確實如此——探討一種可能性,你剛來時我應該向你提過這種可能性,即可以設想從三一學院那兒得到一點幫助。我想過自己做點什麼好不好,但通盤考慮之下決定最好不要。
不——上次我們見面時我說話煩躁不是出於「未言明的吝嗇」;那只是這樣一種疲倦和急躁:跟一個人談到打動自己內心的事,卻發現想令自己的心得出真實的印象而丟掉虛假的印象如此困難、幾乎不可能。而你走開了,幻想著一種跟我當時意識裡的一切都如此遙遠的解釋,我從沒想過要提防那種念頭!
實情是,兩種感受在我心裡交替:喜愛和享受你和你的談話,神經被磨得消耗殆盡。這不是新鮮事!我總是如此——這二十年的任何時候。但「吝嗇」「不友善」——你要能看到我的心就好了,你會看到完全不同的東西。
凱恩斯不肯費神跟維特根斯坦更親密地交往,而是設法緩和情況,令維特根斯坦心安理得地接受自己的幫助——他當一個友善的施主,妥善地給予幫助,以使維特根斯坦也妥善地接受幫助。
若無某種資助,維特根斯坦無法繼續自己的哲學工作。到第二個學期末,無論他曾有多少存款(大概是當建築師時掙到的),支付學費之後都不夠供他生活。凱恩斯提議維特根斯坦申請三一學院的研究津貼;這個建議被採納了,但事情免不了有麻煩。引起麻煩的事是:學院覺得很難理解為什麼出身像維特根斯坦這樣富有的人需要這類津貼。有別的金錢來源嗎?三一學院的導師詹姆士·巴特勒爵士問他。他回答,沒有。沒有能幫忙的親戚嗎?他回答,有。「現在,搞得像是我想隱瞞什麼,」那次會面後他寫信給摩爾,「請你接受我的文字宣告:我不只有許多富有的親戚,而且,若我向他們要求,他們會給我錢,但我不會向他們要一個便士。」照他在另一封寫給摩爾的信裡的說法,他的態度是這樣:
我提出要乾點工作,我有一個模糊的概念,即學院在某種情況下用研究津貼、獎學金等方式鼓勵這樣的工作。也就是說,我弄出某種產品,如果這些產品對學院有任何用處,我希望學院支援我生產,只要這對他們有用,只要我能生產。
對於他的津貼申請弗蘭克·拉姆塞給予了充足的支援,他以維特根斯坦導師的身份寫信給摩爾,強烈主張這一資助的必要性。「依我之見」,他寫道,「維特根斯坦先生是一個跟我知道的其他任何人等級不同的哲學天才」:
這部分由於他看出問題要點的巨大天賦,部分由於他的勢不可擋的智性活力,由於那種思想的強度——憑藉那種強度,他對問題追根究底,從不只滿足於可能的假設。我覺得,與其他任何人的工作相比,他的工作更有希望解決一種既在一般哲學的意義上、也在具體的數學基礎問題上困擾著我的難題。因此,他能回到研究工作上就顯得特別萬幸。
不過,對於維特根斯坦迄今生產的「產品」,拉姆塞的報告簡短得令人起急:
近兩個學期我和他在工作上有密切接觸,我覺得他有了可觀的進展。他從命題分析的某些問題開始,現在,這些問題已引著他走向了位於當前的數學基礎爭論的根源處——無限性的問題。起初我擔心,數學知識和技能的缺乏會是他在這領域工作的一個嚴重障礙。但他已有的進展使我相信事情並非如此,他在這兒也可能做出價值一流的工作。
「現在他工作非常刻苦,」拉姆塞又說,「就我能判斷的,他進展順利。若金錢的匱乏打斷了他,那是哲學的一大不幸。」
也許是為了進一步使官方信服,維特根斯坦被匆匆授予了博士學位;他的「論文」是7年前付印的《邏輯哲學論》,在許多人眼裡這本書已經是哲學經典。主考人是摩爾和羅素,羅素正在薩塞克斯的學校裡,有點不情願地被拉到了劍橋。1922年的因斯布魯克見面後他和維特根斯坦沒接觸過,自然有點擔心。「我覺得,」他寫信給摩爾,「除非維特根斯坦改變了對我的看法,否則他不會很喜歡我當主考人。我們上次見面時,他為了我不是基督徒這件事而非常痛苦,後來就躲著我;我不知道這一方面的痛苦是否減輕了,但他必定仍討厭我,因為他後來從未跟我聯絡。我不想他在口試[155]途中衝出房間,我覺得他做得出那種事。」
口試定在1929年6月18日,在一種滑稽儀式的氣氛下進行了。和摩爾一起走進考試的房間時,羅素微笑著說:「我一生從未有過如此荒謬的事。」考試以老朋友的聊天開場。然後,羅素——玩味著這局面的荒謬——對摩爾說:「繼續吧,你要問他點問題——你是教授。」隨後是一場簡短的討論,羅素提出了他的觀點,即,維特根斯坦宣稱自己用無意義的命題表達了不可動搖的真理,這是自相矛盾的。當然他說服不了維特根斯坦,維特根斯坦這樣結束了會議——他拍拍他的各主考人的肩膀,安慰說:「別在意,我知道你們永遠不會懂的。」
摩爾在主考人報告裡寫道:「我個人的看法是,維特根斯坦先生的論文是一項天才工作;但儘管如此,它也肯定很符合劍橋哲學博士學位所需的規範。」
拿到博士學位的第二天,維特根斯坦獲得了三一學院給的一百英鎊津貼——五十英鎊是夏季學期的,五十英鎊是隨後的米迦勒節學期的。
暑假的前一段日子,維特根斯坦是在劍橋度過的,他寄宿在莫爾廷巷弗洛斯塔雷克屋的莫里斯·多博夫婦那裡。他和知名文學批評家f.r.裡維斯的短暫而不安的友誼就發生在這段日子裡。他們是在一次約翰遜的「居家」上碰到的;偶爾,他們一起長途散步。維特根斯坦讚賞裡維斯的個性勝過其工作;實際上幾乎可以說,他不顧裡維斯的工作而仍喜歡他。他曾這樣招呼裡維斯:「放棄文學批評吧!」——裡維斯對這一勸告的錯誤判斷是惹人注目的,他從中看到的只是布魯姆斯伯裡的壞影響,覺得維特根斯坦認可「凱恩斯、他的朋友們和他們的門徒是他們自命的那種文化精英」。
裡維斯回憶,這時期維特根斯坦不顧一切地刻苦工作,長期缺乏睡眠。一次他們出去散步到午夜之後,維特根斯坦如此筋疲力盡,回莫爾廷巷的路上,若裡維斯不拿手扶著,他就幾乎不能走路。終於到了弗洛斯塔雷克屋,裡維斯懇求他立即上床。「你不明白,」維特根斯坦回答,「做一點工作時,我總是擔心自己在做完之前死掉。所以我把當日的工作好好備份,交給弗蘭克·拉姆塞保管。我還沒做今天的備份呢。」
他當時寫的是題為「對邏輯形式的一點評論」的論文,這篇論文的特別之處是:《邏輯哲學論》之後他只發表過這一篇哲學作品。它刊載在1929年亞里士多德學會和心智協會[156]的年度聯合討論會的會議文集上;那是英國最重要的職業哲學家會議,那一年於7月12日到15日在諾丁漢舉行。不過,剛發出付印,他就覺得它沒有價值,不承認是自己的東西;在這篇論文本該是其日程一部分的那次會議上,他念了完全不同的東西——一篇論數學中的無限概念的文章,結果那篇文章失傳了;這件事說明他那時的思想進展多麼迅速。
儘管如此,「對邏輯形式的一點評論」還是有意思的:它是維特根斯坦哲學發展過程中的一個短命階段的一份記錄——在這一階段裡,《邏輯哲學論》的邏輯大廈雖在崩塌,但尚未全部傾覆。可以認為這篇論文是想答覆弗蘭克·拉姆塞的一個批評,即拉姆塞對維特根斯坦在《邏輯哲學論》中有關顏色排斥的論述的批評。拉姆塞的異議最初是在他的《邏輯哲學論》書評裡提出的;無疑,兩人在1929年頭兩個學期的討論中進一步研究了這些批評。
維特根斯坦在《邏輯哲學論》的命題6.375裡堅稱:「就像唯一存在的必然性是邏輯必然性一樣,唯一存在的不可能性是邏輯不可能性」;在下一個命題裡,他把它應用到「某種東西同時是(例如)紅色和藍色」上:
……在視域的同一位置同時出現兩種顏色是不可能的,實際上在邏輯上不可能,因為顏色的邏輯結構剔除了這種可能。
這兒的問題是,若是這樣,那麼「這是紅的」這個陳述就不能是一個原子命題。《邏輯哲學論》宣稱原子命題在邏輯上彼此獨立,但「這是紅的」明顯不獨立於「這是藍的」:從一者為真能推出另一者為假。因此,斷言顏色的命題就得是複合的,容許進一步分析。在《邏輯哲學論》裡,為了擺脫這個困難,維特根斯坦訴諸的是用粒子速度作的顏色分析。於是某個東西之不可能同時為紅色和藍色,就體現為這麼一個矛盾:「一個粒子不能同時有兩個速度;也就是說,它不能同時在兩個位置」。但是,就像拉姆塞堅持的,即便分析到這個層次,問題還是再次出現了:
……即便假定,物理學家如此這般提供了一種對我們用「紅」指的東西的分析,維特根斯坦先生也只是把這困難降解成了空間、時間和物質或以太的必然屬性的困難。他明確地使其依賴於一個粒子之同時在兩個位置的不可能性。
拉姆塞說,還是很難看出,這怎麼能是個邏輯問題,而非物理問題。
於是拉姆塞的評論向維特根斯坦提出了一種挑戰:他必須要麼表明,空間、時間和物質的屬性如何能以邏輯必然性的面貌出現,要麼提供另一種對顏色排斥的解釋。在「對邏輯形式的一點評論」裡維特根斯坦選擇了後者。
他現在放棄了「原子命題是獨立的」這一主張;一者之真確能推出另一者之假,因此,「這既是紅的也是藍的」就被「剔除了」[157]。但若是這樣,《邏輯哲學論》給出的對邏輯形式規則的分析中就有了某種嚴重的差錯。因為,根據《邏輯哲學論》的規則,要剔除這樣的造句,必須能將其分析為諸如「p且非p」的形式——「p且非p」是可以用真值表方法顯出其矛盾的。因此,這篇論文的結尾是一段無定論的評述:
我們的記號系統未阻止這樣無意義造句的生成,這當然是它的不足;一種理想的記號系統得用確定的句法規則剔除這種結構……然而,這樣的規則不能制定出來,除非我們真正達到了所考察現象的最終分析。我們都知道,這還沒做到。
在下一年的寫作中,維特根斯坦作了一點嘗試,想提供「所考察的現象的最終分析」;在那一短暫的時期裡他的工作成了——用他的話說——一種現象學(phenomenology)。然而,由於和斯拉法的討論,他很快就放棄了修補《邏輯哲學論》結構的嘗試,而完全拋棄了「世界和語言之間得有一個共同結構」的想法。實際上,他拋棄這一想法之時,也許正是他決定不在會上念那篇論文之時。與其說這篇論文給出了對拉姆塞提出的問題的解答,不如說它供認了在《邏輯哲學論》的框架裡維特根斯坦找不到解答。
決定改談數學中的無限概念後,他寫信請羅素出席——「你的在場將大大提升討論,也許是討論有點兒價值的唯一理由」。這是維特根斯坦的學術生涯中第一次也是唯一一次出席這樣的會議,而且,就像他對羅素說明的,他對之不抱很大希望:「我害怕,無論對他們說什麼,都要麼毫無反應,要麼在他們心裡引起不相干的煩惱。」他害怕,自己對無限不得不說的東西,「他們聽了以後覺得全是漢語」。
牛津哲學家約翰·馬伯特回憶,到諾丁漢出席會議時,自己在學生宿舍遇到一個相當年輕的人,帶著帆布背包,穿短褲和開領襯衫。馬伯特之前從未見過維特根斯坦,以為他是個放假了的學生,還不知道自己的宿舍已派給了與會者。「恐怕一幫哲學家要在這兒聚會」,他友好地說。維特根斯坦陰沉地回答:「我也怕。」
結果羅素沒有出席,這次會議只是印證了維特根斯坦對此種聚會的輕蔑。不過,會議的一個正面結果是他和吉爾伯特·賴爾建立了友誼;賴爾在自傳筆記裡寫道,他「當一個迷迷糊糊的崇拜者已有段時間了」。據維特根斯坦說,引起他注意、使他不禁去結識賴爾的,是自己讀論文時賴爾臉上的嚴肅和關注的表情。後來,賴爾漸漸相信維特根斯坦對學生的影響是有害的,維特根斯坦則漸漸相信賴爾終究並不嚴肅。不過,整個20世紀30年代兩人一直保持著熱誠的關係,偶爾還結伴步行度過假日。散步時他們的聊天內容同樣可能是電影或哲學;賴爾堅決反對維特根斯坦的這個論點:不僅從未拍出過一部好英國電影,而且這種事是不可能的——可以說(有待進一步的分析)幾乎在邏輯上不可能。
維特根斯坦相信,對於聚集在諾丁漢的哲學家,自己論無限的文章將「全是漢語」;這是對一種反覆出現的感覺的典型表述,即他感覺到無論自己說什麼都很容易遭到誤解。他覺得不能理解自己的人包圍著他。即便拉姆塞也跟不上他對《邏輯哲學論》裡的理論的根本背離。9月份,我們發現他在日記裡抱怨,拉姆塞缺少原創性,無法重新——像第一次碰上問題時那樣——看待事物。10月6日,米迦勒節學期初,他記錄了一個夢,那是他的境遇——至少是他感受到的自己的處境——的某種寓言:
今天早晨我夢見:很久以前我委託某人做一架水車,現在我不想要了,但他還在做。水車放在那兒,很糟糕;上面到處是槽口,大概是為了塞進葉片(像蒸汽渦輪機的馬達那樣)。他向我解釋這是個多麻煩的工作,而我想:我原來訂的就是個槳葉水車,那是挺容易造的。如下想法折磨著我:這個人太笨了,跟他講不清楚,他也做不出更好的水車,只能讓他這樣了。我想:我不得不和沒辦法使之理解我的人生活在一起——這是我實際上經常有的一個想法。同時還伴隨著這種感覺:那是我自己的錯。
「那個毫無意義地、糟糕地製造水車的人的處境」,他補充道,「是我自己在曼徹斯特時的處境,那時我在做燃氣渦輪,後來才知道那種努力是徒勞的。」但除此之外,這個夢還是他此刻的智性處境的寫照,即《邏輯哲學論》證明不堪其用。它放在那兒:構造不當,不堪大任,那人(他自己或拉姆塞?)還在修修補補,施展麻煩無效的把它弄得更精巧的技藝,但真正需要的是一架完全不同的、更簡單的水車。
11月,應《邏輯哲學論》譯者奧格登的邀請,維特根斯坦在「異教徒」[158]宣講了一篇論文;「異教徒」是一個與「使徒」類似的社團,但沒那麼精英,更關注科學。曾到該社團演講的有威爾斯、伯特蘭·羅素和弗吉尼亞·伍爾夫這樣的名人(《本內特先生和布朗夫人》[159]即是基於弗吉尼亞·伍爾夫在「異教徒」的演講寫成的)。這一次他決定不說「漢語」,而是藉此機會嘗試糾正對《邏輯哲學論》的最流行和嚴重的誤解:認為這著作是以一種實證主義的、反形而上學的態度寫出的。
這是維特根斯坦一生作過的唯一「通俗」講座,他決定談倫理學。在講座裡他重申了《邏輯哲學論》的觀點,即試圖對倫理問題說任何話,結果都引出胡話;他努力說明,自己對此的態度和實證主義的反形而上學態度在根本上不同:
我的整體傾向是衝撞語言的邊界,我相信所有曾試圖寫或談倫理或宗教的人也是如此。這種對於我們籠子的壁牆的衝撞完全地、絕對地無望。只要倫理學源於對生活意義有所說的願望,它就不能是科學。它所說的不在任何意義上增加我們的知識。但那是人心的一種傾向的證供,這種傾向,我個人禁不住深深地尊重它,一輩子也不會嘲笑它。
對於「衝撞我們籠子的壁牆」的這種傾向,他也根據自己的經驗給出了幾個例子:
我將描述這種經驗,以便——若可能的話——使你們回想起同樣或相似的經驗,這樣我們的研究或許就有一個共同的基礎。我相信,描述它的最好辦法是說:當它到來時,我驚愕於世界的存在。然後我傾向於說這樣的句子,「竟然有東西存在,真是非凡啊」,或者,「世界竟然存在,真是非凡啊」。我馬上就談我瞭解的另一種經驗,或許你們中的一些人也熟悉:那就是——大概可稱之為——感到絕對安全的經驗。我指一種心境,處於這種心境中的人想說「我是安全的,不管發生什麼,什麼也不能傷害我」。
他進而說明,有了這種經驗後人們傾向於說的話是語言的誤用——它們沒有任何意思。但是,那經驗本身「對於體會過的人——例如我——來說,在某種意義上具有內在的、絕對的價值」。事實性的語言不能捕捉它們,正是因為它們的價值在事實世界之外。在那時的一個筆記本里,維特根斯坦寫下了一個未放進講座的句子,這個句子極佳地闡明瞭他的態度:「善的東西也是神聖的[160]。雖然聽起來古怪,但這的確概括了我的倫理學。」
不過,這次講座最顯眼的一點也許是,照倫理學這個詞通常的理解,講座根本不是關於倫理學的。也就是說,其中沒有提到道德問題,或者如何分析和理解道德問題。要想知道維特根斯坦對這個意義上的倫理學的思考,我們得去看他的日記和談話記錄。
無疑,雖然維特根斯坦認為倫理是不能說任何話的領域,但他確實對道德問題想了和說了很多。事實上可以說,一種道德拼爭——做anständig(得體)的人的拼爭——主宰了他的一生;對他來說,「做得體的人」的首要意思是,克服自己的驕傲和虛榮帶來的做不誠實的人的誘惑。
他的朋友堅稱,維特根斯坦太誠實了,沒有能力撒謊;這不是事實。說他毫無那種他總是歸罪於自己的虛榮,也不是事實。當然,這麼講並非是宣稱,按照普通的標準他是不誠實的或虛榮的。他毫無疑問不是。但同樣毫無疑問的是,有那麼一些場合,對打動他人的在意勝過了對說嚴格真話的在意。在日記裡他談到自己:
其他人怎麼想我,總是佔據我的心思到了非常的程度。我常常在意留給人好印象。即,我非常頻繁地想到自己留給別人的印象,若我覺得是好印象就感到愉快,若不好則不愉快。
他的話雖說不過談了一種人之常情,但他也令我們注意到另一種東西——他覺得那是自己和anständigkeit[161]之間的最大障礙——他的虛榮。
維特根斯坦常留給人的一種印象——無疑源於他的虛榮——是貴族氣。例如,f.r.裡維斯曾偶然聽到他說:「我父親的房子裡有七架大鋼琴」;裡維斯立刻懷疑他和音樂史裡的人物維特根斯坦公主有血緣關係。事實上,劍橋的人普遍相信他來自於日耳曼王族塞恩·維特根斯坦。雖然維特根斯坦並未正面地推動這一誤會,但裡維斯所引的這種話(順便說一句,這話的真實性待商榷,林蔭街的房子裡只有三架或四架大鋼琴)絲毫無助於糾正它。他對自己的真實出身隱瞞了多少,有各種說法。[162]也許最重要的事實,是維特根斯坦自己覺得他在隱瞞什麼——覺得他容許別人把自己想成貴族,雖然其實他是猶太人。12月他記錄了一個複雜的夢,也許可把這個夢視為對這種焦慮的一次表達。
一個奇怪的夢:
我在一張有插圖的報紙上看到一幅當時大家談論很多的英雄費特薩格特(vertsagt)的照片。照片拍的是他在自己的汽車裡。人們談論他不光彩的行為;亨澤爾站在我邊上,還有另一個像我哥哥庫爾特的人。那人說,vertsag[原文如此]是猶太人,但得到一位富有的蘇格蘭領主的撫養。現在他是一個工人領袖(arbeiterführer)。他沒有改自己的名字,因為這不是那兒的風俗。讀vertsagt這個名字時我的重音在第一音節上,我剛剛知道他是猶太人,我看出他的名字就是verzagt[德語中的「膽怯」]。verzagt裡的z寫成了「ts」,我看到「ts」印得比其他字母粗一點,這並不令我吃驚。我想:每一樁不正派[163]行為背後都得有個猶太人嗎?現在亨澤爾和我在一座房子的陽臺上,房子也許是霍赫海特的大木屋,versag乘著他的汽車沿街而來;他有一張憤怒的臉,金色頭髮略帶微紅,鬍子的顏色類似(看上去不像猶太人)。他用機關槍向身後的一個騎車人開火,那人痛苦地扭動,被無情地幾槍打翻在地。vertsag駛了過去,現在來了一個年輕的、看樣子挺窮的騎車女孩,開著車的vertsag把她也射殺了。槍彈擊中她的胸部時發出一種汩汩聲,像一個快空的壺架在火上。我為女孩感到遺憾,我覺得這種事只會在奧地利發生:這女孩得不到幫助和同情;人們看著她遭難、被殺。我自己害怕幫助她,因為我害怕被vertsag射殺。我走向她,但想藏在一塊板後面。
然後我醒了。我必須添上,和亨澤爾交談時——起初另一人在場,後來離開了——我很難堪,不想說自己是猶太人的後代、vertsag的情況也是我自己的情況。
維特根斯坦醒後對這夢的反思,大部分在談夢裡的中心人物的名字。他奇怪地認為它的拼寫是pferzagt(這詞沒有任何意思),而且它是匈牙利名字:「在我看來,這名字含有某種邪惡的、惡意的和很男性的東西。」
不過,更相干的也許是他的第一個念頭:vertsagt的情況也是他自己的情況——一個被視為英雄的人有著貴族的外表和教養,實際上卻是猶太人和惡棍。更糟的是,他感到太難堪,太膽怯,無法坦白這一點。這種怯懦的感覺糾纏了他許多年,結果,在做了這夢的七年後他正式坦白了自己有多少猶太出身。
不過,這夢裡最令人不安的是維特根斯坦用納粹口號表達他的內心焦慮。每一樁不正派行為的背後都有一個猶太人嗎?這個問句也可出自《我的奮鬥》,它隱隱指向那幅納粹圖景:狡詐的、寄生的猶太人隱瞞自己的真正意圖和真正本性,在日耳曼人中間散佈毒藥。令人寬慰的是,幸好維特根斯坦傾向於用這種形象(或某種與此差不了太多的東西)描述和分析自己的unanständigkeit[164]的時期很短。這一階段在他1931年寫的一系列對猶太性的評論裡達到了其頂點,隨後便猛地終止了。
維特根斯坦並未討論這個夢自然引出的一個問題:vertsagt射殺無辜女孩,是不是象徵著他自己對瑪格麗特的敗壞影響?這個問題當然無法回答;但我覺得,有理由認為,跟瑪格麗特結婚的計劃促使他作出了甚至更深和更艱鉅的努力,以清洗自己的不純,挖掘出他更願意隱瞞的他本性裡的一切討厭和不誠實的側面,從而為投入他對萊迪絲·拉姆塞提及的「神聖」行動做好準備。