使他萬分屈辱的是，這書完全沒引起人的注意。
1844年他促使出版社出了個第二版；但是直到若干年後他才開始得到幾分他所渴望的賞識。
叔本華的體系是康德體系的一個改制品，然而是這樣的改制品：所強調的《批判》中的各點和費希特或黑格爾所強調的完全不同。他們取消了物自體，因而使得認識從形而上學上講成為基本東西。叔本華保留下來物自體，但是把它和意志看成是一回事。他主張，知覺作用所認為的我的身體其實是我的意志。
有理由說明這種見解是康德思想的發展產物，固然大部分康德派的人對這些理由是不願意全承認的。康德曾經主張，研究道德律能把我們帶到現象的背後，給予我們感官知覺所不能給予的知識；他也主張道德律根本是關乎意志的。在康德看來，好人和壞人的差別是物自體世界裡的差別，也是關於意欲的差別。可見，在康德看來，意欲必定不屬於現象界而屬於實在界。和某個意欲對應的現象是身體的
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843卷三近代哲學
某種運動；這就是據叔本華講身體為現象、意志為其實在的理由。
但是在諸種現象背後的意志，不會是由許多不同的意欲構成的。依康德講，時間和空間都僅屬於現象，在這點上叔本華跟他意見一致；物自體並不在空間或時間當中。
因此，按我的意志是實在的這種意義來說，我的意志不會是附有時日的，也不會是一些單獨的意志動作構成的，因為「復多」
——用叔本華喜歡的經院哲學說法即「個體化原則」——的來源正是空間和時間。
所以我的意志是一個，而且是無時間性的。
不，不僅如此，還應當把它和全宇宙的意志看成是一回事；我的分立性是由我主觀方面的空間時間知覺器官生出的一個錯覺。
實在者乃是一個龐大的意志，出現在全部自然歷程中，有生命的和無生命的自然歷程都一樣。
到此為止，我們也許料想叔本華要把他的宇宙意志和神說成是一個，倡導一種和斯賓諾莎的泛神論學說不無相象的泛神論學說，在這種學說裡所謂德性就在於依從神的意志。
但是在這裡，他的悲觀主義導向另一種發展。宇宙意志是邪惡的；意志統統是邪惡的，無論如何也是我們的全部永無止境的苦難的源泉。苦難是一切生命必不可少的，而且知識每有增長，苦難也隨之加深。意志並沒有一個假如達到了便會帶來滿足的固定目的。儘管死亡最後總要戰勝，我們仍追求我們的無益的目的，「就像我們把肥皂泡儘量吹得久、吹得大，固然我們完全知道它總歸是要破裂的。」
所謂幸福這種東西是根本沒有的，因為願望不滿足惹人痛苦，達到之後只帶來饜
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第二篇從盧梭到現代943
足。本能驅逼人蕃育後代，蕃育後代又生出苦難和死亡的新機緣；這便是性行為和羞恥相連的理由。自殺是無用的；輪迴說即使按本義講不是真的，也借神話形式傳出了真理。
這一切都非常悲慘，但是有一條出路，這條出路是在印度發現的。
神話當中最好的莫過於涅槃1神話（叔本華把涅槃解釋成寂滅）。他承認這神話不合基督教教義，但是「人類古來的智慧並不會被加利利2發生的事所代替。」苦難的起因是意志強烈；我們越少運用意志，我們越少受苦。
於是所謂知識，只要是某種的知識，到底證明還是有用的。一個人和另一個人的區別是現象界的一部分，按真相來看世界，這區別就消失了。對善人講，「摩耶」
（幻影）的面紗已經成了透明的；善人明白萬物都是一個，他自身和旁人的區別不過是表面上的區別。他憑藉愛達到了這個洞觀，所謂愛永遠是同情心，跟旁人的痛苦有著關連。
「摩耶」的面紗一除下，人便承擔起全世界的苦難。在善人，對全體的認識寧息了一切意欲；他的意志離開生命，否定他自己的本性。
「在他內心中，對他自己的現象性的存在是其一個表現的那種本性，即已認識到充滿著悲慘的那個世界的核心內在的本性，生起一種嫌憎。」
因此，至少關於實踐方面，叔本華同禁慾的神秘主義達