這就使我們接觸到上述兩種區別中的第二種區別。
「經驗」
命題就是除藉助於感官知覺而外我們無法知道的命題，或是我們自己的感官知覺，或是我們承認其證明的另外某人的感官知覺。歷史上和地理上的事實屬於這一類；凡是在我們對科學定律的真實性的認識要靠觀測資料的場合，科學上的定律也屬於這一類。反過來說，「先天」命題是這樣的命題：由經驗雖然可以把它抽引出來，但是一旦認識了它，。。。。
便看出它具有經驗以外的其他基礎。小孩學算術時，經驗到兩塊小石子和另外兩塊小石子，觀察到他總共在經驗著四塊小石子，可以這樣幫助他去學。但是等他理解了「二加二等於四」這個一般命題，他就不再需要由例項來對證了；這命題具有一種歸納決不能賦予一般定律的確實性。純數學裡的
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第二篇從盧梭到現代382
所有命題按這個意義說都是先天的命題。
休謨曾證明因果律不是分析的，他推斷說我們無法確信其真實性。康德承認因果律是綜合的這個意見，但是仍舊主張因果律是先天認識到的。
他主張算術和幾何學是綜合的，然而同樣是先天的。於是康德用這樣的詞句來敘述他的問題：如何可能有先天的綜合判斷？
對這個問題的解答及其種種結論，構成《純粹理性批判》的主題。
康德對此問題的解決辦法，是他非常自信的解決辦法。
他尋求這個解決辦法費了十二年功夫，但是在他的理論既然成了形之後，只用幾個月就把他的整個一部大書寫成了。在第一版序言中他說：「我敢斷言，至今未解決的、或者至少尚未提出其解決關鍵的形而上學問題一個也沒有了。」
在第二版序言裡他自比哥白尼，說他在哲學中完成了一個哥白尼式的革命。
據康德的意見，外部世界只造成感覺的素材，但是我們自己的精神裝置把這種素材整列在空間和時間中，並且供給我們藉以理解經驗的種種概念。
物自體為我們的感覺的原因，是不可認識的；物自體不在空間或時間中，它不是實體，也不能用康德稱之為「範疇」的那些其它的一般概念中任何一個來描述。空間和時間是主觀的，是我們知覺的器官的一部分。但是正因為如此，我們可以確信，凡是我們所經驗的東西都要表現幾何學與時間科學所講的那些特性。假若你總戴著藍色眼鏡，你可以肯定看到一切東西都是藍的（這不是康德舉的例證）。
同樣，由於你在精神上老是戴著一副空間眼鏡，
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482卷三近代哲學
你一定永遠看到一切東西都在空間中。因此，按幾何學必定適用於經驗到的一切東西這個意義來講，幾何學是先天的；但是我們沒有理由設想與幾何學類似的什麼學適用於我們沒經驗到的物自體。
康德說，空間和時間不是概念，是「直觀」
（intuition）的兩種形式。
（「直觀」德文原字是「anschaung」
，照字面講是「觀看」或「觀察」的意思。英文中「intuition」一字雖然成了定譯，卻並不完全是一個圓滿的譯法。）不過，先天的概念也是有的，那就是康德從三段論法的各個形式引申出來的十二個「範疇」。十二個範疇每三個一組分為四組：（1）關於量的：單一性、復多性、全體性；（2）關於質的：實在性、否定性、限制性；（3）關於關係的：實體與偶性、原因與結果、互動作用；（4）關於樣式的：可能性、存在性、必然性。空間和時間在某種意義上是主觀的，按同樣意義講，這些範疇也是主觀的——換句話說，我們的精神構造是這樣的：使得這些範疇對於凡是我們所經驗到的事物都可以適用，但是沒有理由設想它們適用於物自體。不過，關於「原因」
，有一處自相矛盾；因為康德把物自體看成是感覺的原因，而自由意志他認為是空間和時間中的事件的原因。這種自相矛盾並不是偶然疏忽，這是他的體系中一個本質部分。
《純粹理性批判》的一大部分內容是從事說明由於把空間和時間或各範疇應用於未經驗到的事物而產生的種種謬見。
康德主張，這一來，我們就發現自己困於「二律背反」——也就是說，困於兩個相互矛盾的命題，每個都是顯然能夠證明的。康德舉出四種這樣的二律背反，各是由正題和反題組
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成的。
在第一種二律背反裡，正題是：「世界在時間上有一個起點，就空間來說，也是有限的。」反題是：「世界在時間上沒有起點，在空間上沒有界限；就時間和空間雙方面來說，它都是無限的。」
第二種二律背反證明每一個複合實體既是由單純部分做成的，又不是由單純部分做成的。