海拉司奮力拯救聲音，他說聲音為空氣中的運動，真空中沒聲音，由這件事實即可明瞭。海拉司講，我們必須「把
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第一篇從文藝復興到休謨902
我們所感知的那種聲音和聲音本身區別開；或者說，把我們直接感知的聲音和我們身外存在的聲音區別開「。
費羅諾斯指出，海拉司所謂的「實在的」聲音，既然是一種運動，可能看見、觸到也難說，但是一定聽不見；所以這不是我們從知覺中所知道的那種聲音。聽了這番話，海拉司現在承認「聲音在心外也沒有實在存在。」
他們於是談到顏色，這回海拉司很自信地開言：「對不起，論顏色那可大不一樣。莫非還有什麼事會比我們在物件上看見顏色更明白？」
他主張，在心外存在的實體具有在其上所見到的顏色。但是費羅諾斯要了結這種意見並無困難。他從夕陽下的雲彩說起，這種雲是紅中透金黃的；他指出，一塊雲逼近來看就不帶這種顏色。他接著談到使用顯微鏡因而造成的差異，談到一切東西在有黃疸病的人看來都是黃的。
他說，極渺小的蟲子一定比我們能看見更小得多的物件。於是海拉司說顏色不在物件中，在光裡面；他講，顏色乃是一種稀薄的流動實體。如同聲音問題一樣，費羅諾斯指出，照海拉司的說法，「實在的」
顏色就是和我們看見的紅與藍不同的什麼東西，這說不過去。
話到這裡，關於一切次性質，海拉司都認輸了，但是他繼續說各種主性質，特別是形相和運動，卻是外界的無思維實體固有的。對這點費羅諾斯回答說，物體離我們近時顯得大，離遠時顯得小，而某個運動可能在這人看來覺得快，那人看來覺得慢。
說到這裡，海拉司企圖改弦更張，換一個新方針。他說他犯了錯誤，沒把物件和感覺區別開；「感知」這件行為他承。。。。
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012卷三近代哲學
認是屬於心的，但是所感知的東西不然；例如顏色「在心以外某個無思維的實體中有實在存在。」對這點費羅諾斯回答：「所謂感官的什麼直接物件——即什麼表象或諸表象的組合——存在於無思維的實體內，換句話說存在於一切心的外面，。。
這話本身就是一個明顯的矛盾。「
可以看出，到這裡議論變成為邏輯性的，不再是經驗性的了。隔幾頁之後，費羅諾斯講：「凡直接感知的東西全是表象；任何表象能夠在心外存在嗎？」
對實體進行了形而上學的討論之後，海拉司回過來討論視覺，論點是他在某個距離外看得見東西。
費羅諾斯回答說，這話對於夢裡見到的東西同樣說得過，可是個個都承認夢中的東西是屬於心的；況且，距離不是憑看感知的，而是經驗的結果，是判斷出來的；一個生來瞎眼、但現在初次能看東西的人，視覺物件對於他就不會顯得有距離。
在第二篇對話的開頭，海拉司極力主張腦子裡的某些痕跡為感覺作用的起因，但是費羅諾斯回駁他說：「腦子既然是可感物，只存在於心中。」
這本對話的其餘部分不那麼有意思，沒必要再講了。
現在我們給貝克萊的主張作一個分析批判。
貝克萊的議論分兩部分。一方面，他議論我們沒感知到物質實體，只感知到顏色、聲音等等；又議論這些都是「屬於心的」
，或「在心中」。他的說理關於頭一點完全有折服人的力量，但是關於第二點，毛病在於「屬於心的」這話沒有任何定義。事實上他信賴習常的見解，以為一切事物必定或是物質的或是心靈的，而且任何事物不兼是二者。
當他講我們感知的不是「東西」或「物質實體」
，而是性
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第一篇從文藝復興到休謨112
質，而且沒有理由認為常識看作是全屬於一個「東西」的各種性質固有在某一個與它們各個全有區別的實體內，這時候他的論法是可以接受的。但是等他接下去說可感性質（包括主性質）是「屬於心的」
，那些議論便屬於很不相同的種類，而確實性程度也大有出入了。有些議論是打算證明邏輯必然性的，另外一些議論是比較經驗性的議論。先來說前一類議論。