講記 第三講

藥師經 佚名 第1頁,共2頁

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智海法師講述

2007年4月24日·四川省成都市昭覺寺大雄寶殿

南無藥師琉璃光如來

南無藥師琉璃光如來

南無藥師琉璃光如來

尊敬的大和尚座前,各位法師,各位居士:

昨天,我們已經講到學習《藥師經》幾個方面的一些意義,主要是針對今天現實世界裡面來說。《藥師經》對於我們今天的修行非常有好處。今天,我們就要開始把這個《藥師經》的經題稍微說一下。

一個經題,就像一本經的名字。一般我們從這本經的名字裡面,就能夠知道這部經大概是講什麼的。我們的經題“藥師琉璃光如來本願功德經”。據佛自己說,這本經有那麼三個名稱:第一個名稱叫做《藥師琉璃光如來本願功德》,第二個名字叫做《十二神將饒益有情結願神咒》,第三個經名那就是《拔除一切業障》。所以說,我們流通的這本經以第一個名字,就是《藥師琉璃光如來本願功德經》為經題。因為“拔除一切業障”,那就是藥師如來本願功德的力量。藥師如來十二大願,它這種功德也就是希望拔除一切眾生的這種業障。那麼“十二神將饒益有情”,那也只是護持藥師如來的這種功德法,而讓我們有情眾生獲得藥師琉璃如來的這種功德法門。所以說“藥師琉璃光如來本願功德經”這個名字,就把其餘兩個方面都代表了。

這裡面我們先來說一說,這個名字裡面的“藥師”。第一,解釋藥師;第二,解釋琉璃光;第三,解釋如來;最後,我們來解釋本願功德經。那麼“藥師”,現在一說到這種藥師,一般的人如果說沒有接觸過佛教,那也就僅僅認為是一個那些配藥的人。像那個中藥房裡面,西藥房裡面那些配藥的人,他叫藥師。但是在古代,他不是這樣。藥師和醫生的這種含義那是一樣的。那麼我們佛法當中,把如來稱為“藥師”。那說的是什麼?那就跟我們所說,佛就是一個大醫王。能夠讓所有眾生的一種病症都能夠認知,而且治病予藥,能夠恰如其分地給你藥吃。那你吃了這些藥,自然而然就見效,就能夠把我們眾生的一切病症能夠完全清除。

所以說《法華經》上就給我們所說“佛為大醫王”,他能夠解除眾生的一切病症——身並心並煩惱並執著並生死大病都可以解決。我們世間上一般的醫師,只能夠治身玻對吧?有些煩惱病,世間上的醫生拿著就沒有辦法。所以說,我們來看看世間上的醫生,各種層次不一樣。你到醫院裡面,中醫、西醫,有的只是治一種病,有的什麼也能治。但是,世間上的醫生,他只能夠治身玻藥醫有緣人,如果說沒有緣的還沒有辦法。所以說這個情形,那個能力就有限。那麼佛,不僅僅是能夠治身病,煩惱病也能治,心病也能治,甚至世間上人家根本沒有辦法的生死大病,這個也能治。

所以說,我們人的病,它有各種層次。你比如說,身體上,我們有生老病死,這種叫大病;心理上,也有幾種病,比如貪、嗔、痴、慢、疑煩惱,這些根本煩惱,那就是心裡面的玻而且,那個心裡的病比身病還要嚴重。有的人只知道身體上有病,而不知道我們內心裡面有玻身體上,這個地方痛,那個地方不舒服了,他可以去找醫生。但是,內心裡面有貪心,有嗔恨心,有愚痴心,有煩惱,有執著,他不知道找醫生。今天非常奇怪的是,心裡面有病了,叫他去看醫生。說:“你有玻”“你才有病呢!我就不去看!”他認為很正常。明明那些心裡面的病已經非常嚴重了,習慣性地還發作一下,精神病地發作,思想病的發作。我們給自己帶來了很多煩惱,給自己帶來了很多壓力,同時我們自己這種思維習慣、心理毛病也給周圍的人帶來了很多不舒服。整個家庭的一種不和諧、不幸福,我們個人的一種不快樂、不自在,乃至整個社會的一種運轉,那都成為大問題了。

但是我們還是不知道,這就是我們心理上的病所引起的。雖然它不是那麼的一種病,你要叫他去看病,說:“你精神上出病了!”他就從來不願意。所以今天,在我們國家說“犯精神病”,好像我們這個人就不正常了。其實正常得很。一般的眾生,思想上都會出毛病,心理上都會有毛病——執著、虛妄分別、煩惱、貪嗔痴慢疑,等等。這些誰沒有啊?誰都有,但是,我們對於這種病認知還不如生理上的病認知得清楚。身體上,頭昏腦脹,肚子不舒服,哪裡痛了他知道這個是玻但思想上產生病了,他不一定知道。佛陀出現在世間,救濟眾生,那就是要救度這些眾生身心上的各種病患。所以說,我們讚歎佛那就是大醫王、大藥師。所以說,藥師佛,藥師佛,來給我們所說這些諸佛都是大藥師。諸佛,都能夠解決眾生身心上的各種病症,超過於世間上各種各樣的醫生。是這個世間上最好的醫生了。

所以說這個藥師,他是針對於我們自己的病來的。那麼,藥師要知道什麼是病,什麼是藥,什麼藥治什麼病,這個藥師才合格。如果不知道什麼藥來治什麼病,那就糟糕了。這種病,是由於身心不調和所引起的。你比如說,我們身體上地、水、火、風不協調、不平衡了,那就要產生病症。所以說“一大不調,百一病生。”地、水、火、風,隨便讓一大不協調,那就要產生一百零一種玻四大都不協調,那就要產生四百零四種玻所以說,我們身體上的病症都是由於四大不協調而產生的。你要老是喝水,其它的不協調。完了!這個水過於多了,身體上不和諧了,它就會產生病症。你要老是吃辣椒,然後抵抗不了,那個火重了,它也會產生弊玻你看,地大增盛了,其它的不協調,你身體上就會產生昏沉,身體很重這些病症。還有,你說風。風大了,那個不協調了,你看你風溼這些。對不對?身子上進了病了,哎呀!那也會產生各種各樣的病症。

所以說,某一大不協調,某一部分不調和,它就會產生病,它會影響到全身的不調和。我們身體上是這樣,內心裡面是不是這樣呢?其實也是這樣。你比如說,你心裡面有了某種煩惱,它就會牽連到我們整個身心的不安定。你比如說,你心裡面產生嗔恨心了。一旦有嗔恨心了,你看一看你整個手腳,那都非常緊張。一旦嗔恨起來了之後,你看這個手、身體、內心全部都投注到這種煩惱當中去了。當你的嗔恨心一起來的時候,再看你的那張臉,那就變成修羅的臉了。你看,對你有沒有影響?面部肌肉,發生非常緊張;面部表情,變得非常猙獰,變得非常難看。人家一看你,“哦喲!這個面容,這不敢惹。”趕緊躲得遠遠的。那麼,你這種嗔恨心一起來了,還沒有把人家燒住的時候,很多時間就把自己燒壞了。你還沒有恨到人家身上的時候,這種恨已經讓自己身心不舒服了。

我們身體,常常在嗔恨心當中過活的人,嫉妒心當中過活的人,最容易得心臟玻為啥呢?你嗔恨的時候,那個心臟的負荷非常緊張。那個腎上腺素,就要排出很多腎上腺素。然後,讓整個身心都要開始病發。你的血液的流轉,那就要發生扭轉,這樣來。所以說,你身體上、內心上,都會因為某一個煩惱而產生相應的這些影響。所以說,你看看,我們今天修行,更多的是針對於內心。你對於這種身心上起煩惱了,你想想是什麼?是不是無關緊要的事情呢?不是無關緊要的事情。要看你想得合理不合理,合法不合法。如果不合理、不合法,那就要相應地給自己帶來相應的病症、煩惱。讓自己整個身心都不協調,它就會產生各種各樣的病患。

所以說,我們從眾生的身心,一直到一個家庭,到一個國家,到整個世界,都是由這種心病引發身玻身心之病,來引起人際關係上的病症。人際關係上的病症,然後影響到家庭,影響到社會,影響到世界。所以說,佛教給我們所說“一即一切,一切即一。”一個人,如果不把自己調和好,他就會影響整個世界。這句話不是危言聳聽!所以,佛法當中它給我們打了一個比方,你要是丟一塊石頭到水裡面去,這個水它馬上就會起波紋。你要丟到大海里面去,那你石頭掉在大海里面,周圍那個波浪就非常厲害。然後一波起一波,一波起一波。相互之間的影響。談到這種物理學相互影響的觀點,它可以波及到整個世界。近處的,波及得非常明顯,你看得到;遠處的那種相互影響,那就要微小一些,也許我們的眼睛也就不太容易看到了。但是不是因為你看不到,它就沒有影響。一定能夠影響的。

所以說,我們這個世界上,我們每一個人,你打一個噴嚏,也許整個世界都會受你的影響。所以說,你要起一個煩惱,不僅僅是影響自己,也要影響周圍的人。要影響家庭,要影響社會。為什麼佛教要強調大乘呢?“一花獨放不是春,百花齊放才是春!”你說你光管自己。好!你修行吧。但是你周圍的人都不修行,那就把你耽誤了。全國民眾的素質沒有提高,你光是少數人的這種素質提高,對於整個國家的影響,你修行的影響就太少了。所以說,我們今天需要是把所有的眾生都安置在佛法當中。誒!這個大菩提心就非常必要。讓所有的眾生都皈依佛、法、僧三寶,讓所有的眾生都能夠修行,讓所有的眾生都能夠修學佛法。這樣子共同進步的話,他的力量才大。而且水漲船高,我們周圍的這些眾生都修行了,對於我們自己也是一個非常好的促進。

所以說,我們要想成就自己的修行氛圍,你必須得要關心常住,必須得要關心家庭,必須得要關心社會。要有這種大乘菩薩精神。沒有這種大乘菩薩精神,表面上你說我只管自己。但是,你這個人他也是有社會性的,受周圍這些人的影響那就太厲害了。所以說,一個人有病了,他可能引起一個家庭有病;一個家庭有病了,它可以影響一個社會都有病;一個團體中的組織分子不協調,那麼這些團體都有玻再擴大去說,我們政治不上軌道,那就是國家的病症;人類不相協調,這就世界產生病症。所以說,這個有病就有苦!所以說,因應於這些人,貪官、汙吏、政治、文化,相應的它就會產生種種的災難。你思想裡面的煩惱,它會產生相應的病症;一個政治、文化不協調,它也會產生相應的病症。

比如說,那個貪官重的,貪官多的地方,我們說最容易發的是什麼?發的是水災。還有那些嗔恨心嚴重的,嫉妒心嚴重的那些地區,最容易發生什麼?最容易發生火災、旱災、戰爭。為什麼呢?這都是相應於一個地區它的煩惱、文化,人們共同的一種思想意識。它會引發世界發生病症。所以說,這種病也是一種玻所以說,世間上種種的災難,種種的苦痛,無一不是導致於這些衝突,不調和產生的那些病態。在我們個人方面,我們也許會自己以為沒有病症。如果說以佛法來說“人生無有不病的時候”,我們現在都在病當中。不過我們這種病,有的是我們個人沒有覺悟到而已。所以說,人生從來離不開玻生而為人,必然有這些身心、五臟、六腑,生理組織上的病症。我們身體是這樣,發生了病症也不健康。我們的內心,也有煩惱,也有執著,也有違背真理的時候。那個就是什麼?心玻

有這些病的時候,那就非常需要擬藥,沒有藥那就治病不下來了。所以說,世間上的醫藥,以及在世間上的政治、法律、文化,這都可以看作是藥。在佛法當中,最究竟的藥類就是佛法。你說藥有什麼?我們今天的藥,一個無非是植物的,一個是動物的,一個是礦石的,一個是咒語的,一個是思想文化的。在佛法上,最究竟的藥那就是法藥。只有佛法,它能夠療治一切疾玻所以說,我們剛才所說,病,有身心上的病,家庭的病,團體的病,乃至國家世界等等,不同的玻只要是能夠減除這種苦痛,使所有的苦痛能夠消滅,能夠變成安樂的,那都是藥。所以說世間,你要說什麼不是藥呢?什麼都是藥。處處都有藥。你說那個孫思邈,他出世的時候,人家看遍地都是藥。今天我們叫你去看,你不認識。是藥你也不認識,能治什麼病你也不知道。所以說,是藥,你不覺悟他也就不是藥了。

所以說,一定要懂得這種藥治什麼病,怎麼用,它的火候要怎麼,它的分量要怎麼,要怎麼才能夠發生作用。哎!你要能夠明白,能夠使用。誒!世間上,不管石頭、泥巴、花、植物、動物、礦物都可以成為藥。所以說對於佛法也是這樣的。佛法哪裡不存在?到處都是佛法。但是,如果說你沒有智慧,不知道怎麼對治煩惱,也不知道這種世間上的法怎麼應用。於是,你就認為這樣不是佛法,那樣不是佛法。其實怎麼不是佛法呢?什麼都是佛法。

所以說在《華嚴經》當中,那個善財童子五十三參。他就參普賢菩薩的時候,人家普賢菩薩就叫他:“你去山上走一遭,那些是藥的你給我採回來。”他就到山上走一圈,然後空著手回來了。普賢菩薩就問他:“誒?叫你把藥採回來,你為什麼不採藥呢?”他說:“我到山上走一圈,我發現什麼都是藥,採也採不過來呀!這個怎麼採呀!”所以說,空著手回來了。普賢菩薩又叫他:“那你明天再去,看看哪一種不是藥,然後把不是藥的給我採回來。”那個善財童子到山上轉了一圈了,然後又是空著手回來。普賢菩薩說:“你昨天去了你說什麼都是藥,那麼你空著手回來了。今天叫你把那些不是藥的採回來。你為什麼還是要空著手回來呢?”善財童子說:“哎呀,那些山上的藥,要你認識了它才是藥。你不認識的時候,它就不是藥。至於那些不認識的人,遍地都是藥,在他看來就什麼價值都沒有。所以說,什麼都是藥,又什麼都不是藥。所以說,我就空著手回來了。”誒,普賢菩薩說:“好,好,好,就是這樣,就是這樣。”

你看看,我們世間上很多眾生他都是這樣。你給他說到處都是佛法,他說:“在哪裡啊?在哪裡啊?你拿給我看吶!”因為他不覺悟,因為無明,因為執著,因為煩惱,他認識不了佛法。你處處給他講佛法,他以為,他認識不了。哪怕你今天把這種經拿給他,《藥師經》拿到他手裡面,還是不是藥。“那個佛法這有什麼稀奇嘛,《藥師經》,讀過去,讀過來,我不知道讀了多少遍,讀了幾十年都沒有作用。”他說。完了!因為自己不認識,他就不能夠起信心,沒有信心他就沒有恭敬心,沒有恭敬心,雖然說你也在唸經,但是念了幾十唸了都沒有效果。原因是什麼?原因是我們的心,沒有認識到這種藥用的價值。所以說,你在這個地方,你就知道什麼是佛法,什麼不是佛法。這在於我們自己的自覺,就要在於我們自己的覺悟、覺察。要知道是什麼是病,什麼不是病,有覺悟的人,有反省能力的人,就隨時知道自己都在病當中。

有的人,你跟他說你渾身都是病,“你才有病!我沒有病!說我們都有業障,無業不登娑婆,你的業障也多。我沒有業障,我這一輩子從來沒有做過對不起別人的事情。”所以說,進入佛門以後,他還在那兒津津樂道,我在家裡是如何養尊處優,我的爸爸那是什麼高官,我的媽媽她又是什麼什麼,我這個人過得很好。然後,我走進佛門來,“我不是求什麼,我什麼也不求,我沒有什麼毛玻”老是在沾沾自喜過程當中,老是在自我陶醉過程當中。說:“你又煩惱了呀?”“沒有!沒有!我什麼都沒有,我過得很好!”你過得很好,你來幹啥?啊?你還需不需要佛法?“好像我也不需要佛法,我現在跟佛也差不多了。”這個問題,你說你怎麼學嘛,你說你。要認識到自我的不足,要認識到自己的差距,要認識到自己的煩惱,於是佛法對於我們有幫助。如果說你都很圓滿了,那你不需要學佛法。學什麼呢!佛法裡,當下你就已經很具足了,你真的已經很具足了。那你學什麼呢?

所以說,我們這一輩子,如果說不能認識自己煩惱的,不能夠認識自己差距的,那就很糟糕。佛法對你有什麼用呢?我們在學習整個佛法的時候,那就要檢點自己,隨時知道,哎呀,我業障累累啊!我這個錯,錯在哪裡;我這個不高興,是由什麼引起的;我這個執著,是由什麼引起的;我這個錯誤思想,是怎麼引起的。所以說,佛法,你才能夠作用於內心,作用於我們自己,才能夠對自己的一種改變、提升、進化,你才能夠起作用。所以說,我們看自己對自己有沒有覺悟!你沒有覺悟的時候,學佛就很艱難。要成佛,那個佛,就是自覺、覺他、覺行圓滿。你自己沒有覺醒力,沒有覺察、覺悟能力,說老實話,那就是對於修學佛法最基本的都欠缺。

最基本的是什麼?對自己要反盛觀察,要認識到自己的不足,要有自覺能力。當我們有自我反省能力的時候,我們就發現自己離佛法的距離還太遙遠,離那種最圓滿的境界還太遙遠。我們處處都是執著,處處都是煩惱。所以說,你要知道有這種病的時候,那麼佛法偏偏就是對治這種玻你要認識這種病,還要認識治這種病的藥,哎,那就好了!所以說,我們現在一般的人都不認識自己的病,也不認識哪一些佛法能夠治理這些病症。所以說,我們今天學法就是很盲目的。為什麼把這種佛稱之為藥師佛呢?因為佛,他是一切智慧的人,他是最圓滿的。他就知道我們每一個人煩惱、執著怎麼產生的。你有什麼樣的病症,然後給你什麼樣的佛法,才能夠解決。

你看我們眾生,有病了自己不知道。對不對?走到醫院裡去了,你說:“醫生,給我看看病呀!”醫生說:“你什麼病啊?”“我也不知道自己什麼病,反正自己不舒服了。”然後醫生問你,有些問你也表述不清楚。然後,他還要拿脈,還聽診,還檢查。我們這個地方,有一個做醫生的老師好,你可以聽聽,你可以問問。是不是這樣呢?很多年,自己得了什麼病,他不知道,只知道不舒服。哪裡不舒服呢?不知道。什麼原因引起的呢?也不知道。我們今天就是這樣,問題重重,但是自己不清楚,沒有覺悟能力,無從下手。這個地方你就要學習佛法咯!

所以,我們自己不要老是讓醫生給我們看玻醫生給你看,你今天走進醫院裡面,把我們自己的身心健康交給醫生。說個老實話,以前醫生很負責任。今天,你如果說完全依賴於別人,要遇上那些不負責任的醫生,真的非常糟糕。他也不問你,他不問你什麼病啊,他也不看你,他也不給你聽診,他也不給你摸脈。然後,你進去了,“你什麼病啊?”你給他說“我心臟玻”是不是心臟病啊?不知道。他說:“你心臟病,我就給你開心臟病的藥。”然後,藥拿給你了。拿回去一吃,出毛病了。為啥呢?藥不對治。再去一檢查,不是什麼心臟玻他說:“你說是心臟病啊!”“到底是你是醫生還是我是醫生呢?我要是醫生,我就不問你了。”

你看看,眾生對自己老是把握不準。我們今天也是這樣,許許多多的眾生對自己把握不準。需要這種佛,來摸脈,來聽診,來檢查。然後,說你這種病在哪裡呀?全心全意地為人民服務,全心全意地替眾生診斷。所以說,稱他為藥師。他能夠知道眾生的病,也能夠知道怎麼去對治這種玻所以,佛法說有兩種藥師,一個就是小藥師,一個是大藥師。小藥師的醫術,那就不太高明瞭。藥箱裡,也許只有一兩味藥。他的能力,也許就只能治療這種病,治療那種玻但是,你什麼病都要找他,他就沒有辦法了。那個大藥師,就不一樣了。他的藥箱裡,什麼藥都有。而且他醫術高明,對於各種眾生的每一種病情,都能夠深入細緻地去觀察清楚。而且,對於這種藥物,能夠精用藥物。

那麼這些比喻諸佛菩薩,他們就具有今生的智慧,具有宏偉的願力,具有這種廣大的一種悲行,具有種種善巧的法門,他們就能夠給眾生開出各種各樣的妙藥。眾生有什麼病,他能夠給什麼藥。那個千變萬化、奇形怪狀的病症,那麼佛都能夠認識清楚。然後,一一恰如其分地配給這些千差萬別的藥方。都能夠運用自如,而且從來都不產生一點差錯。絕不是世間上的那些醫師所可以比較的。所以,我們說一切佛都是藥師。這個藥師琉璃光如來,為什麼叫做藥師呢?就因為他有這個能力。所以說,稱之為藥師。

那麼,這個藥師治病,有的治標,有的治本,有的本末都治。那種頭痛,治頭;腳痛,治腳的,那就是治標的。然後,能夠綜合治療的,要知道這種病源。這身體上也許一種病,並不僅僅是一個東西產生的,而是相互作用之間,那個原因非常複雜。這個引起那樣,那樣引起這樣,這樣又引起那種,然後再表現出一定的病症。你只要把這樣的因果關係分清楚了以後,把這種生病的一種根源要分清楚以後,你才能夠徹底地來根除病患。這樣的,是治本。從根本上來治好。所以,那些頂好地醫治,一個方面,就是要加強培補自己身體的元氣;一個方面,就是要預防那些致病的因素;還有一個方面,它能夠防患於未然。

在心理方面,你比如就要有這種正知正見,信因果、信三寶,等等這一些。所以說,這種身體的健康和心理的健康同樣重要。在生理健康方面,你要重視衛生,勤於運動,善自調攝;內心裡面,要起好心,說好話,辦好事。身、心都要預先調治好,它才不會生玻如果說我們不預先防備,等到這種病發作以後,再來用藥治病,這就是下等的治法了。雖然說也是必須的,倒是不如預防為主。所以說,我們平時所說的“這個刀傷藥雖然再好,但是不用刀傷藥更好。”對不對?不用藥,不產生病,不是更好嘛!所以說,我們講究從根本上來治理的,那就是要培養身心的健康。讓我們身體各部分都能夠平衡發展,能夠消除這種疾病的因素。同時,一個家裡面產生問題了,你要找這種根本原因,看問題是從哪裡開始的。

所以說,你治家病,治國病,治社會病,治世界病也都是這樣的。所以說,佛給眾生治病,他也有這治標、治本兩種根本。比如說你皈依三寶以後,依照佛法按部就班地修行。從這種願行當中慢慢地去體驗,種種的煩惱,種種的苦痛,自然而然就會減少,一直到完全斷絕煩惱根源,這才能夠達到最高理想的境界。但是普通人你要講叫他斷煩惱,他不太容易能夠斷。“煩惱是什麼,師父?怎麼斷啊?我沒有犯法啊!”你那個法,教了一遍又一遍,他學了一輩子也不知道怎麼用。“師父,怎麼修行啊?”他還是不知道。所以說,你就是手把手地教他,他還是不會。今天我們就是這樣哦!手把手地教,他也不一定能會。所以說,你不要以為眾生都懂。

我們平時說:“這個你懂不懂啊?”“懂。”懂就好。那我就減少些功夫。但是實實在在他都懂,就是沒懂。下來你問他這個該怎麼用,他也不知道。所以說,這個就很糟糕。那麼,我們自己,平時不知道進修,我們善法不能夠發揚光大。我們那些壞的念頭,不好的語言,不好的行為,那些惡法又不能夠對治。反而我們自己在修行過程當中,不聽佛法好像還沒有煩惱,不修行好像還沒有業障。一聽佛法之後,我們的煩惱比原來還要厲害。他說:“師父啊,我平時不學佛的時候,我覺得我上好,我一點煩惱都沒有。今天我進入佛門,我聽了佛法,咋覺得我這個妄念越來越多,我煩惱越來越深重呢?”你看看,是不是這種情形?就是這樣。他不修行的時候,他覺得我這個心還蠻穩當。他一念佛的時候,一修行的時候,他說:“哎呀,師父!我怎麼發現我的煩惱越來越多了?”不是煩惱越來越多,而是原來的煩惱就是這樣,原來的妄念就是這樣。但是,因為你不覺悟,所以說原來你不覺悟,你就不知道啊,以為說沒有。

今天,稍微有一點覺悟能力了。誒,你看到就比較多了。所以說,我們自己的身心在這種過程當中不知道是怎麼一回事兒。你不善巧地調攝自己,身心不協調,家事不善處理,國事不善治理。一個方面說我們身心都是毛病,從稍微大一點的家裡、社會、國家、世界、整個宇宙都是毛病重重。所以說,我們說苦海無邊。那佛法,唯救治眾生這些身心的種種病苦,所以說它就有消災免難的治標法門。今天說你沒有辦法了,沒有辦法沒有關係,來啦,來啦,念念《藥師經》,我們消災免難,他肯定可以。很多眾生說:“哦,念念《藥師經》就可以啦?好,我交點兒錢。師父你給我念念《藥師經》”能不能起到作用呢?能。但是最根本的還是要從內心裡面,本要根治,根本上要改轉過來。如果不然的話,你光是求師父,光是求菩薩,不求自己,到最後,這種毛並災難的一種根源我們自己不解決。今天唸了能管一點時候,明天唸了又管一點時候。所以說,不從根本上來,那些災難不能夠徹底解除。

所以說,在這些病人,我們平時說“平時不燒香,臨時抱佛腳。”哎,你臨時抱抱佛腳也可以。遇到問題的時候,你能夠苦海猛回頭,求三寶加被,求三寶來攝受自己,自己皈依三寶。誒,這個時間他還可以得到消災免難的這種時機。如果說,你不認識自己的病,也不求醫,那就只能死而不已了。世間上說“死而後已”,死了就算了,死了就停止了。但是,從佛法的觀點上死而不已。你這一輩子死了,你下一輩子更深重,輪迴!那問題更多。你就是死了,也不能得到一個好的結局。而且生生世世,愈趨愈下,一直到十九層地獄,二十層地獄不得翻身的時候,你說:“就結局了吧!”它還不結束。輪迴無盡,生死無盡,苦海無邊。哎呀,真的是非常可憐!