眾生本來是佛，為何生起無明
無明眾生本有，何故復說本來成佛
一切如來何時復生一切煩惱
能以有思惟心測度如來圓覺境界嗎
【於是金剛藏菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：】
接下來由金剛藏菩薩提出問題。金剛藏菩薩在密宗是很重要的一位菩薩。
顧名思義，所謂金剛是無始以來永恆不變、顛撲不破之意。藏者大倉庫也，含藏萬物。
每位菩薩起來問問題的儀式都一樣，在此省略，不再重複解釋。
【大悲世尊，善為一切諸菩薩眾，宣揚如來圓覺清淨大陀羅尼因地法行，漸次方便，與諸眾生開發矇昧；在會法眾，承佛慈晦，幻翳（yi4:遮蓋）朗然，慧目清淨。】
大慈大悲的世尊啊！你剛才已經為眾菩薩們解釋闡說如何成佛的基本因素，以及修行的順序和方法，替我們這些眾生開啟蒙昧迷糊的心智。與會大眾承蒙佛的慈悲教誨，“幻翳朗然”，有如眼睛生病模糊一片，現在病好了，眼睛看清楚了。“慧目清淨”頭腦明明白白，對於如何修行圓覺成佛的方法，都清晰明瞭。
【世尊，若諸眾生本來成佛，何故復有一切無明？若諸無明眾生本有，何因緣故如來複說本來成佛？十方異生本成佛道，後起無明，一切如來何時復生一切煩惱？】
接著，金剛藏菩薩把他的問題提出來了。他問世尊，假如每一個眾生本來都是佛，自性本來圓覺清淨，為什麼還會有無明呢？這個問題在“楞嚴經”上也提到過，眾生本來是佛，這一念無明如何生起來的呢？
假如眾生有生命以來就有無明，那麼，為什麼說眾生本來成佛呢？這是邏輯上同一個問題的反問。
再來是綜合性的問題，十方三世一切不同的眾生本來成佛，那麼，為什麼有我們這些眾生呢？為什麼我們現在是眾生，而不是佛呢？假如說一切眾生本來是佛，後來才生起無明，那麼，一切如來什麼時候又生出一切煩惱呢？這裡所說的煩惱就是無明，或稱惑業。
【唯願不捨無遮大慈，為諸菩薩開秘密藏，及為末世一切眾生得聞如是修多羅教了義法門，永斷疑悔。】
希望如來大慈大悲，不要因為度眾生很辛苦，而捨棄了無遮的大慈悲，無遮就是廣大沒有遮蓋，大慈大悲是沒有選擇，沒有條件，沒有阻礙，沒有範圍，任何眾生都平等救度。
希望佛大慈大悲為諸菩薩開啟秘密藏，解答這個秘密，此秘密是為菩薩而開，唯有大菩薩才懂得秘密藏，一切眾生本來是佛，為什麼變成凡夫？這是個令人疑惑難解的大秘密。這個大秘密唯有諸大菩薩才懂得，至於其他凡夫眾生，那就疑竇叢生了。所以亟需佛來開顯這“修多羅了義法門”，使之永遠斷離懷疑後悔。修多羅是經藏、經典的意思。了義則是究竟清澈圓滿的意思。
我們知道佛法有四個原則：
第一，依法不依人：依佛的正法，不因為某一位老師、法師、上師或善知識，我特別喜歡他，或者他對我特別鍾愛，而只相信他說的佛法，其他人所說的，我一概不理，不以為然，這不是一個佛弟子所該有的行為。學佛人只問對方所說的是不是正法，而不被個人的喜好愛惡所迷惑困宥（you4:寬容，饒恕，原諒。）。
第二，依經不依論：一切菩薩的論述以及後世的註解固然高明，但是，真正的佛弟子究竟應該以佛經作依據，不應以論藏作依據。所以，我常勸學佛的同學們，不要陷於這一百年來的佛學著作及註解中，昏頭轉向，應該直接研究佛經。至於名詞不懂，則可查佛學辭典，乃至於我所寫的及我所說的，只是幫助諸位瞭解研究佛經而已，不要以我的話為標準，要直接以佛經為依據。
前幾天，我的一位在大學擔任系主任的學生來找我，說最近準備寫一本“××概論”，問我怎麼寫較為妥當？我說你不要再寫什麼概論了。我向來對學生看什麼概論持保留態度，什麼哲學概論、文學概論、政治學概論、經濟學概論，唉！已經概了幾十年了，還在那裡窮概。一把剪刀，一罐漿糊，東抄一段，西剪一段，就是一本概論。奉勸各位，要真作學問，須直接從原典入手。
最近國外有人寫信問我，想要研究學佛，第一步要從哪一本書入手，我想了一下，還真答不出來，只好回說沒有。但是假如要看佛學概論的話，印度佛教本有的佛學概論有兩本，一是“大智度論”，一是“瑜伽師地論”。中國的佛學概論是智者大師的“摩訶止觀”，以及永明壽禪師的“鏡宗錄”。他說老師，這些概論我看不懂呀！看不懂，我也沒有辦法。
注意！學佛要依經不依論，佛經看不懂的話，一字一字慢慢啃，一字一字慢慢查，下苦功夫，配合日常生活的反省檢點終會有所體會的。
第三，依了義不依不了義：佛經有些是了義經，有些是不了義經。了義是徹頭徹尾的通達圓滿，譬如“楞嚴經”、“圓覺經”、“華嚴經”、“法華經”，這些是了義經。有些是不了義，乃是佛因人因事因時因地對宇宙生命問題的方便說法，雖末直截點出佛法的究竟，但若能將這些道理參照對比、融會貫通，還是有個趨向了義理趣的脈絡可尋。
第四，依智不依識：佛法是智慧之學，不是盲目的迷信，也不是呆板的功夫，真正智慧不是根據我們的意識妄想去推測。
剛才我們講到了義法門，所以提到了四依四不依，現在我們回到本經，金剛藏菩薩為我們提出問題，希望佛大慈大悲為末世眾生講解經藏中的了義法門，令眾生“永斷疑悔”，得到真信。
“華嚴經”提到“信為道源功德母”，基督說信者得救。其實，信很難。諸位真的信佛嗎？如果我說你不是真信、正信，那你一定很生氣。對不起，沒有證得菩提以前，都不能算真信、正信，都是迷信，都是妄情地相信。必須“永斷疑悔”，才是真信、正信。疑悔的悔有二層意思，一是後悔的悔；另一層意思是對於自己的思想或行為，不知對或不對，自己不敢確定，有一點懷疑，這就是悔，所以把疑與悔放在一起。
中國佛法中的禪宗要你起疑情，有疑才有悟，何況一切眾生本來就在懷疑中。沒有成佛以前處處是問題，生從哪裡來？死向何處去？佛法說有前生，你見過？死後靈魂究竟存不存在？誰能證實？這些都是問題。禪宗的方法之一就是挑起你的疑情，你說你有痛苦，那麼，痛苦從哪裡來？因為有我，你又是生命東西？肉體？肉體不是你。真正的我是心，心在哪裡？如此一步一步追問下去，大疑就是大悟，小疑就是小悟。現代青年喜好學禪，問他有沒有問題呢？半個問題都沒有，不疑就不悟，這樣還學什麼禪呢？禪宗講參話頭，“釋迦拈花，迦葉微笑”，迦葉為何微笑？牙齒白呀？釋伽牟尼佛又為什麼要拈花？假如你不去參究這類問題，那就不要學禪了，沒有懷疑，何來開悟？
金剛藏菩薩在此提到“永斷疑悔”，寫文章叫破題，問題的主要中心給你點出來了。斷了這個疑悔，你就得到金剛藏顛撲不破的智慧境界，瞭解佛法真正的奧秘。
【作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。】
金剛藏菩薩提完了問題，恭恭敬敬地跪下來磕頭，如是磕三次頭，禮拜三次，虔誠地請佛回答問題。
【爾時，世尊告金剛藏菩薩言：善哉！善哉！善男子，汝等乃為諸菩薩及末世眾生，問於如來甚深秘密究竟方便，是諸菩薩最上教誨了義大乘，能使十方修學菩薩及諸末世一切眾生得決定信，永斷疑悔。汝今諦聽，當為汝說。】
這個時候釋伽牟尼佛告訴金剛藏菩薩說！好的！好的！善男子可翻譯為大丈夫，帶有了不起的意思。你們能夠為了諸位菩薩及末世眾生詢問如來。這裡看經要留意，這個“如來”不單指釋伽牟尼佛，而是指一切佛的總稱，金剛藏菩薩問的是一切佛最深最秘密最究竟最根本的方法。“是諸菩薩最上教誨了義大乘”，佛說你問的問題好利害，真不簡單，是一切菩薩們最高的教育方法，這是大乘道的了義法門。而且這個問題如果懂得的話，“能使十方修學菩薩及諸末世一切眾生得決定信”，從此“永斷疑悔”，不再有任何懷疑。
請問諸位在家及出家的同學們，我們學佛是否沒有任何懷疑？是否絕對相信？念佛唸了幾十年，能不能往生西方？不敢確信。聽說密宗好，趕緊跑去灌頂，好像只要一灌頂，咒子一念，就可以馬上成佛似的，可是真如此相信嗎？結果學密宗咒子唸了幾十萬遍，沒有什麼感應，好像也靠不祝很多人很用功、很虔誠，天天作早晚課，又拜佛，又吃素，又迴向，到後來想想，這樣是不是真有功德？唸了咒，唸了經，是不是真能消業呀？信了佛教，卻又隨時在疑悔中，每人輕重不一。我幾十年來所看到、聽到的學佛學道人士大都如此在疑悔中，包括我自己當年也是如此。我們不要打妄語，是不是這樣？好好坦白髮露懺悔一番。
那麼，怎麼樣才能“永斷疑悔”，“得決定信”呢？如何才能正信呢？告訴各位，不到八地菩薩做不到，八地以前都還會退轉，何況我們凡夫呢？一般人學佛都是做生意的心理，唸了幾天佛，就開始懷疑，邊念邊懷疑，又想賺錢，又怕賠錢。
好了，我們現在聽佛答覆。
【爾時金剛藏菩薩奉教歡喜，及諸大眾預設而聽。】
這個時候金剛藏菩薩聽到佛肯答覆，非常歡喜，在座大眾都靜默聆聽。
【善男子，一切世界始終、生滅、前後、有無、聚散、起止，念念相續，迴圈往復，種種取捨，皆是輪迴。末出輪迴而辯圓覺，彼圓覺性即同流轉，若免輪迴，無有是處。】
一切世界不只是一切眾生，一切世界包括一切物質世界及一切精神世界。而這裡講到的始終、生滅、前後、有無、聚散、起止，都是相對的，這是六個大綱要。讀經要細心，不可忽略過去。
始終，這個世界如何開始的？先有雞？還是先有蛋？地球怎麼來的？宇宙怎麼開始的？地球何時毀滅？這些都是問題。
生滅，世界上一切東西和生命如何生起？例如人從哪裡來？無論東西方文化、宗教、哲學、科學，討論了幾千年，也鬧了幾千年，到現在還沒有搞清楚。據說人是上帝創造的，上帝又是誰生的？達爾文進化論說人是從猿猴進化而來，你相信人類的祖先是猿猴嗎？還有現在猿猴為什麼不變成人呢？
在佛經也提到人類的來源，既不是上帝創造的，也不是猴子變的，而是另外一個世界－－“光音天”下來的。這地球原來沒有人類，我們的老祖宗從光音天來的時候，起初都會飛，等於有人認為外太空人飛到地球這個星球上來玩，在地球上玩久了以後，喜歡在地上抓些東西吃吃，結果，一吃就吃壞了，飛不起來，便留在地球上。
那麼，我們要追問，光音天的人又是從哪裡來的呢？光音天是色界天中的一個天，以科學來講，那是銀河系統外，另一個外銀河系統。假如說色界天的人是由無色天來的，那麼，無色界天的人又從哪裡來？如此追問下去，問題就大了，沒完沒了。
前後，時間有沒有前後？愛因斯坦提出相對論，說明時間是相對的，早在二千多年以前，釋伽牟尼佛就說過宇宙間每個不同的世界，對時間長短的感受就不同。月球的一天等於地球的一個月，太陽的一天等於地球的一年。所以，時間前後的問題究竟存在不存在？
有無，這也是哲學，科學所探索的問題，物質究竟滅還是不滅呢？唯物論說物質是萬物的根本，宇宙唯一的實體，那麼物質是絕對不滅的嗎？人的生命是有？沒有？滅？不滅？
聚散，空中的溼氣遇冷則聚成水滴，地上的水也可因日曬而散發掉，世間的一切無論是物質或生命、人際關係、種族關係等等，均在無常聚散中，你能找到一個永恆不變的嗎？
起止，這個宇宙世界從哪一天開始？到哪一天停止？我們的生命何時結束？人類的煩惱又何時了結？這些都是問題。
看“圓覺經”不可隨隨便便看過去，這句經文包括了世界始終、生滅、前後、有無、聚散、起止等等那麼多問題。
“念念相續，迴圈往復”。你看！奇怪啊！剛才提到“世界始終、生滅......”這些問題，到此卻歸結到念念相續的心理問題。我們心理的思想，每一念、每一念連線而來，前一個思想過去了，第二個思想你不用想它，它自然會生起來，相續不斷。你說我睡覺就不想了，真的沒有想？不是，還是念念在想，做夢就是想，有些夢自己知道，有很多夢醒來就忘掉了，以為沒有夢，沒有想，不對的。甚至睡覺那個境界就是念，我們一切眾生如果沒有睡眠的習氣，沒有睡覺這個念，就不會有睡覺這個現象出來。睡眠這個現象也是一念，這一念也就是無明來的。所以真正悟道、證道的大阿羅漢、大菩薩們斷除了這一念，自可不必睡覺。你說我們人的心理現象就是念念相續，像流水一樣接連不斷，煩惱也是一樣，想停也停不住，抽刀斷水水更流。如此“迴圈往復”，就像繞圈子似的，來了又去，去了又來。
“迴圈往復”這四個字是從中國的“易經”裡面引用出來的，這個思想觀念是中國文化本有，並非從佛學而得。不僅是人的心理狀態如此，在太空裡的物理現象也是如此，丟出去的東西，繞一圈又可以回到原來的地方。
“種種取捨，皆是輪迴”。因為我們有念頭，有貪、（目＋真）、痴、慢、疑等等念頭，所以有所喜好，有所厭惡，有取有舍，有些東西丟得開，有些東西則抓得很牢，“種種取捨”，今天這樣，明天那樣，於是就形成了輪迴。輪迴就是在那裡轉圈子，忽東忽西，此上彼下，昏頭轉向，沒完沒了，跳不出來。
“末出輪迴而辯圓覺，彼圓覺性同流轉”。成佛就是跳出這個輪迴，不在這個圈子裡轉了。但是，佛說一切凡夫想了解成佛的境界，等於是迷迷糊糊在圈子裡轉，而想要了解整個繞圈子的事，怎麼可能看得清楚呢？除非你跳出圈子外面來看，才會瞭解。沒有跳出圈子，即使向你解釋，你也無法明白，就如蘇東坡描寫廬山的名詩：
“橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同，
不識廬山真面目，只緣身在此山中。”
人在廬山裡始終看不清廬山整體的實況。在沒成佛以前，所討論的佛境界，修行的境界，都墮在輪迴中，都是輪迴裡的觀念。
“若免輪迴，無有是處”。佛答覆金剛藏菩薩的問題說：你若對眾生本有之圓明覺性認識不清楚，在輪迴流轉中妄測圓明覺性，那麼所有修行永遠是走錯路，想要跳出輪迴，根本不可能。
這個問題很嚴重。假如當時我在場的話，聽了佛這樣的答覆，我一定挾了書包就跑，為什麼？因為不管你修淨土也好，禪宗也好，天台也好，密宗也好，不管你怎麼修，你還是沒有跳出輪迴，你還是凡夫。既然是凡夫，就無法認清佛的境界。很多人認為悟了道就有神通，能夠看到什麼光啦！可以聽到什麼聲音啦！甚至打坐會飛起來，乃至認為入定是什麼都不知道，然後可以不吃飯、不喝水，這些都是空話！都是凡夫的臆想、妄想、亂想。你要認得清楚的話，除非成佛。可是我既然成佛，又何必再跟你學？
所有佛講這句話很嚴重，他告訴金剛藏菩薩，這是一個最大的秘密，你懂了這個秘密才可以成佛。佛在這裡講這句話，等於禪宗的祖師們一樣，你一股求道的熱忱進來，一棒子往你頭上劈下去，打得你天旋地轉，打得你不知如何應對。好在金剛藏菩薩打不倒，動都不動，還是求佛繼續說下去。
【譬如動目，能搖湛（zhan4:深；清。）水。又如定眼，由迴轉火。雲駛月運，舟行岸移，亦復如是。】
這幾句話多美！散發著高超的文學意境，多少詩人詞家都借用了這些句子。“雲駛月運，舟行岸移”這些詞句，是否美得又要令一些人懷疑“圓覺經”是假的呢？
什麼是湛水？就是清水，一清到底，沒有一絲汙染，水底的沙子、石頭、游魚等都看得清清楚楚，而且一點波紋都沒有，波平如鏡，清清湛湛。
怎麼“能搖湛水”？各位不妨做個實驗，站在清湛的池水前，看著清水，將眼珠左右搖晃，你就會感覺到池水開始搖動了。事實上，水有沒有動呢？－－沒有，根本是你的眼睛在動，而感覺上是以為水動。這是一個妙不可言的比喻。
佛在說法的時候，用了很多的比喻。你沒有到達那個境界，要告訴你那個道理是很困難的，連對菩薩們都無法講清楚，何況一般凡夫眾生。所有佛說法婆心特切，你沒有辦法懂，還是想盡辦法舉了很多的比喻讓你懂。可是，眾生聽了比喻，懂了沒有？
這裡有一個故事－－一個瞎子問人家說：“你們講白，白是什麼樣子？請你告訴我。”那個人告訴他：“白就像冬天的雪一樣。”瞎子沒見過雪，還是不懂白是什麼樣子，又去問人家。另一人告訴他：“白呀！白就像麵粉一樣白啦！瞎子也沒有見過麵粉是啥樣子，又去問另外一個人。剛好有隻白鵝在那裡，這個人就告訴他：“雪和麵粉像白鵝一樣白。”然後拉著瞎子的手摸摸白鵝的樣子。這個時候白鵝“嘎！嘎！”叫了兩聲，瞎子恍然大悟地說：“哎呀！早不說，白就是'嘎'！'嘎'！嘛！”。
接下來，佛又作了第二個比方。“又如定眼，由迴轉火。”不知各位小時候有沒有玩過香？把拜神的香在眼睛前面繞圈圈，就看到前面有個火圈。這個火圈是真的還是假的？學過物理的就曉得這是視覺上的假相，這個道理和看電影的道理一樣。
“雲駛月運”，這是第三個比喻。夜裡，我們抬頭望月，看到月亮在動，其實，所看不是月亮動，而是旁邊的雲在飄，感覺上好像是月亮動。現代人把這個道理應用在舞臺上，將人物後面的佈景轉動，看起來則像是舞臺上的人在動。
“舟行岸移”，坐在船上，不感覺船在動，只看到兩岸的樹往後移。大家都有搭火車的經驗，火車剛開動時，沒有感覺火車動，只看到車站及建築物往後移動，甚至看到隔鄰那節火車開了，結果是自己這邊的火車開動。
各位看釋伽牟尼佛的這四個比喻妙不妙？他沒有解釋無明怎麼生起的，眾生本來是佛，又怎麼生起無明變成凡夫？這些他都沒有講，他只講了四個比方，最後加上四個字“亦復如是”，說這些事情也是這個樣子。這四個例子可以當禪宗的話頭來參，真的，要好好去參。我經常告訴學科學的青年，先不要學佛法，把科學學通了，等於通於佛法了。這四個例子都是物理科學自然的現象，佛拿來當比喻，比喻得妙極了。
【善男子，諸旋末息，彼物先住，尚不可得，何況輪轉生死垢心，曾未清淨，觀佛圓覺而不旋復，是故汝等便生三惑。】
因為大家都沒有懂，所有佛又再解釋。他說“諸旋末息”，一切的東西，包括物理和心理，都在轉動不停，都在旋轉輪迴，一切都在動，整個世界都在動，有個東西你叫它先停住不要動，做得到？“尚不可得”，不可能嘛！
現在我們都坐在這裡，好像都停在這裡沒有動，對不對？不對，地球在動。再說內在，就當作我們打坐入定了，你覺得不動了。不動？身體裡的心臟還在跳動，血液還在流動，細胞還在生滅，腸胃還在蠕動，都在動啊！五陰裡的行陰，你停不了呀！“諸旋未息，彼物現住”，這是不可能的！
何況一切眾生都在輪迴當中，生生死死，死死生生，自己做不了主。內心裡面的汙垢、髒思想、壞念頭多得不得了，好像臺北晚上的垃圾車，播放著“少女的祈禱”美妙悅耳的音樂，裡面則裝一大堆贓東西。我們若未曾清淨過，沒有得到清淨境界，沒有達到佛的境界，怎麼能夠懂得佛的道理呢？
“觀佛圓覺而不旋復”，自己沒有達到清淨的心，自己不瞭解一切眾生的清淨本性，如何回到本來清淨的本性就不知道了。
旋復就是轉回到原來的地方去，譬如門鎖，往右轉是鎖起來，往左轉回來就開啟來，就叫“旋復”。地球在轉，太陽也繞著銀河系轉，整個天體都在轉。我有時想大自然轉得很有意思，地球由西向東轉，東方的中國人寫字，從右邊寫到左邊，西方洋人寫字則從左邊寫到右邊。旋復就是要轉回到佛原來的地方。
因為轉不回來，無法認清圓明覺性，所有無法明白為什麼眾生本來成佛又生出無明？假如無明是眾生本有的，如來又為什麼說本來是佛？眾生本來是佛，“何時”又復生一切煩惱？於是產生前文已提到的這三種疑惑。
【善男子，譬如幻翳，妄見空華，幻翳若除，不可說言此翳已滅，何時更起一切諸翳。何以故？翳花二法非相待故，亦如空花滅於空時，不可說言虛空何時更起空華。何以故？空本無華，非起滅故。生死涅槃同於起滅，妙覺圓照，離於華翳。】
佛在這裡又作比喻，他知道這樣講，這些菩薩大眾們還是沒有懂。你看我們現在聽了，每個人都“入定”，愣在那裡。說不懂嘛，又好像懂一點，說懂嘛，又說不出所以然來，是不是這樣？你看釋迦牟尼佛他老人家真痛苦啊！講了老半天，從學生的眼睛中曉得沒有懂，只好再動腦筋，再舉個例子，想盡辦法讓學生懂。
佛經不可以隨便註解，佛法也不要信口亂道，然後自己冠上美麗的名稱叫作“弘法度眾生”。唐代有位南陽慧忠國師，他的一個學生跑來跟他說要註解佛經。忠國師說註解佛經必須瞭解佛的意思才可以，於是叫侍者盛了一碗水來，裡面放了七粒米，上面放了一支筷子，問這是什麼意思？這個學生無言以對。這下子南陽慧忠國師瞪起眼睛罵人了，老僧的意思你都不懂，何況佛的意思？
“圓覺經”的文字很美，不要以為知道詞意這樣就看懂了，或者木魚一敲，“譬如動目，能搖湛水，又如定眼，由迴轉火，雲駛月運，舟行岸移......，就磕過去了，最後也變成呆呆硬硬的木魚。
“譬如幻翳”，翳是指眼珠上長出遮蔽瞳孔的薄膜，眼睛患了這種病，就會看到虛空中有花朵出現。“幻翳若除”，不可說言此翳已滅，何時更起一切諸翳。”等到眼翳去掉了，你不能說這眼翳已經消滅，也更不能說它是什麼時候起這種病？
“何以故？”為什麼呢？“翳花二法非相待故”。眼睛有病，所以才看到虛空裡有花朵，換句話說，虛空裡的花朵不是真的花朵，那是眼睛有毛病所看到的幻相，所以這個翳，眼睛的病，與病眼所看的花朵，二者不是相對的。在佛法上這眼翳其實也是“虛幻”的。