如何正思維修
如何住持
修行的程式如何
如何才能開悟
於是普眼菩薩在大眾中即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：
代表大智慧成就的文殊菩薩已經講過了。悟了道以後，如何修行？代表大行大願的普賢菩薩也講過了。現在是第三位---普眼菩薩。
什麼叫普眼菩薩呢？千手千眼。一千隻手中，每一隻手心有一隻眼睛，每一隻眼睛裡又出來一隻手，每一隻伸出來的手中又各有一隻眼，如此層層呈現，重重無荊
請問諸位道友，當你打坐、燒香、拜佛的時候，看見這摸樣的菩薩，你害怕不害怕？一定嚇得半死，怎麼出現這樣的一個怪人？所以，我們學佛的人就那麼顛倒，真菩薩現身，你還會害怕呢？而假菩薩現身，你反而會高興。
眼睛無所不在叫“普眼”。手就是手段、方法。眼乃擇法之眼，叫作法眼。哪一位是真有成就的明師？哪一位是真通佛法的大善知識？你有能力辨別嗎？你有此擇法之眼嗎？普眼乃是法眼通天，手段通天。千手千眼是代表菩薩的教授法，沒有一定的方法，他隨便用哪個方法，都可以把你救起來，他一切都把你看清楚了，他可以以種種方便把你引渡過來。
佛法真正的法眼在哪裡？有些菩薩在雙眉間嵌一雙豎眼；還有十眼觀音，前面三雙，後面三雙，兩邊耳朵上各一雙，頭頂一隻看天，心中一隻看地。咦？我又把密宗修天眼的法門告訴你們了。真正的法眼乃是智慧之眼，沒有形相。
現在普眼菩薩登場，他問什麼問題呢？
【大悲世尊，願為此會諸菩薩眾，及為末世一切眾生演說菩薩修行漸次，云何思惟？去何住持？眾生末悟，作何方便普令開悟？】
前面兩位菩薩問的是立地成佛法門，太高了，恐怕眾生不懂，普眼菩薩問的是第二號問題。如何正思惟修？正思惟修一般翻譯叫禪那、禪定，由中國傳到日本，再從日本傳到此間臺灣，便叫坐禪。好了，現在我們大家要高興了，文殊和普賢提的問題太大了，普眼菩薩所提的小一點，這正是我們要的。“云何思惟？”如何坐禪？如何念佛？如何唸咒？如何觀想？“云何住持？”如果修行得到一點境界，如何保持，如何使正法住持世間？佛啊！您老人家慈悲啊！眾生還沒有開悟，有什麼方法能使他們很快就悟道呢？
【世尊，若彼眾生無正方便及正思惟，聞佛如來說此三昧，心生迷悶，即於圓覺不能悟入，願興慈悲，為我等輩及末世眾生假說方便。】
各位回去之後要點一根香，拜拜這位普眼菩薩，他為我們這些笨人帶路，他真慈悲啊！他說：佛啊！未來的眾生智慧低，假如沒有給他一個正當的修行方法並告訴他如何用心去思惟研究，只聽到佛所開示的圓覺法門，不用修就可以悟道的圓覺三昧，眾生愈聽愈糊塗，對於圓滿覺悟的境界不能悟入，希望您老人家大慈大悲，為我們以及將來的眾生假說方便，這個假就是借的意思，求佛指點我們一個方法，作為修行的下手處。
【作是語已，五體投地，如是三清，終而復始。】
普眼菩薩講完以後，跪在地上磕頭，依據印度的禮儀，五體投地，如此三拜，終而復始。普眼菩薩多慈悲！為我們請問佛法，還在我們跪在地上磕頭。
【爾時，世尊告普眼菩薩言：善哉！善哉！善男子，汝等乃能為諸菩薩及末世眾生問於如來修行漸次，思惟住持乃至假說種種方便，汝今諦聽，當為汝說。】
這個時候，佛就告訴普眼菩薩說：好的！好的！你們能夠為諸菩薩及末世眾生問學佛開始應如何修行？如何一步一步修？修行的程式是如何？又如何用心而悟道？如何定住如來之境界？乃至借用各種方法，使一切眾生容易悟道。佛答應說：你現在好好注意仔細聽，我應該告訴你。
【時普眼菩薩奉教喜歡，及諸大眾默然而聽。】
普眼菩薩聽到佛答應說法，心裡很喜歡。在座大眾也很高興，都靜靜聆聽。
【善男子，彼新學菩薩及末世眾生，欲求如來淨圓覺心，應當正念，遠離諸幻。】
佛說那些剛學佛的菩薩以及末世眾生要想求得“如來淨圓覺心”，此“如來淨圓覺心”乃是真正佛的淨土，唯心圓滿的淨土，不是東方淨土或西方淨土，而是自己的唯心淨土。如何修持才能達到此唯心淨土呢？應當正念，不要亂想，只有一個念頭，這個念頭要不著邪念。如何不著邪念呢？這要先了解“圓覺經”。
“圓覺經”告訴我們一切眾生本來就是佛，但是我們現在不是佛，為什麼呢？因為我們自性光明受了矇蔽，等於一面光明的銅鏡埋在泥土裡，埋久了，把銅鏡的光明遮掉了。我們的自性光明被自己的煩惱妄想遮蔽，若將這些塵渣、汙染除掉，就恢復了自性光明－－淨圓覺心，就成佛了。首先，要先了解我們就是佛，在修行做功夫，把那些髒東西洗乾淨，以此正念遠離諸幻，一切的知覺、思想、感覺、煩惱......等等都是夢幻空花，一切有為法、無為法、所有現象、所有境界都是虛幻不實，不要受騙就是了。那麼，要證得真實之境，應如何修行呢？
【先依如來奢摩他行，堅持禁戒，安處徒眾，宴坐靜室。】
必須“先依如來奢摩他行”，此如來是指十方三世一切諸佛，不是單指一個世尊。奢摩他是梵者，翻成中文是“止”的意思，止是修定之因，得定是修止之果。奢摩他行修止的法門是共法。修止、修定不是佛法所專有之法。任何外道、任何宗教、任何教派都必須修止，才能夠有所成就，即使是畫符、唸咒、乃至邪門外道還是一樣要修止。
止是把心專一起來，止又稱專一瑜伽，瑜伽是身心互相感應協調而達到專一。不談學佛學道，世間的任何一件事，如學問、事業、技術、武術、藝術、若不專一，也不會有成就。
但是，專一很難，譬如讀書或看小說，看完一篇，卻忘了前一篇，看書看到一半，突然發現自己在胡思亂想，又從頭再看起，是不是這樣？若真達到專一，則記憶力非常強，每一個字、每一句話都很清楚地印進腦海裡，永遠記祝如果我們覺得自己很容易忘記，過去的事情記不起來，或者常常忘了東西放哪裡，或是到處掉東西，這是心不能專一，散亂的緣故。有些人外表看起來很寧靜，其實他腦子裡思想沒有停過，所以，奢摩他行之專一對一般人而言非常困難。釋伽牟尼佛說過：“制心一處，無事不辦。”只要把心集中於一點，沒有做不成功的事，想要修成佛，就會修成佛。佛說的話那麼簡單，可是誰都做不到，心不能專一，因此又說請很多方法，如念佛、持咒、觀想......等等各種功夫，其目的在於求得專一。
中國四書中的“大學”提到：“大學之道在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。”以前我們小時候讀書，老師教我們把這一段背誦下來，至於什麼意思則不懂。那時候心裡覺得很不服氣，這是什麼老師嘛！等到了中年以後，真的自然就懂了。所謂“明明德”就是指明心見性，大徹大悟。如何明心見性呢？“知止而後有定”，止的功夫達到了之後才會有定，定下來之後才能夠真正靜，靜而後能安，安而後能慮，此慮非指憂慮，而是思惟的意思，經過思惟才能達到智慧的成就，才能夠明明德而明心見性。這個戒定慧的程式講得非常清楚。
這一段“大學之道在明明德......”還有一個更妙的用處。以前在大陸上有一個教派，信徒很多，他們拿一杯水，口裡咒子一念，手指一劃，便可以替人重病，而且很靈。我們小時候也覺得很稀奇，怎麼嘴裡念一念就可以治病？想辦法找人去拜門。學這些要賭咒的，嚴禁洩漏，否則天打雷劈，五馬分屍。結果，學回來了，什麼咒呢？就是這一段“大學之道在明明德，在親民，在至於至善，知止而後能定......。”可惜我們一用就不靈了，為什麼呢？不信。從這裡個位就可以明白咒語的道理，佛在密宗的“大神變經”有云：“一切聲音皆是陀羅尼”，咒語靈不靈不在咒語，而在專一不專一。還有道家的止血咒也很靈。一念，血就止住了。當年我也去學，“東方一個紅孩兒，頭戴紅纓帽，身穿大紅袍，足穿紅鞋子，一來血就止。”同樣到了我身上就不靈了，這樣念兩下就會止血？不信，所以不靈。一切都是精神的力量，但是，首先必須得止，才能發揮心念的力量。
佛經形容人的思想念頭如同一條急流，人往往被自己的思想情緒這條急流所淹沒。學佛要像“香象渡河”截流而過，不管河水多急多深，從中截斷水流，就是說把前念停掉，把所有的思想煩惱都停掉，後念不讓他起來，中間就空靈了，這才叫作修止。
中國文化裡形容一個人有偉大的力量、偉大的人格，處在時代的浪潮裡凝然不動，叫作“中流砥柱”，不管時代如何亂，他本身始終不為所動，他的人格永遠是大眾的標竿，如釋伽牟尼佛、孔子、耶酥，這種人格的養成靠“止”。
我們學佛學了很多法門，為什麼沒有效果呢？乃至於學個招鬼的咒，都招不動，為什麼呢？就是因為心行不能得止。不管是出世法或是入世法，沒有不修止而能成就，修止是共法，沒有做到“止”這一步，學佛都是白費功夫。所以佛告訴我們，如果要想成佛，先要修如來奢摩他行。
佛學稱“戒”、“定”、“慧”為三無漏學，由嚴持律戒而得定，由定力而生髮智慧。戒律是為了防範自己行為（包括心念〕的錯誤，由外而內，先把外在的行為防守穩固，進而檢點自己的起心動念。以前我在大學教書的時候，班上的學生裡有幾位天主教的修士和修女，他們上課都很規矩，修女的穿著一身淨素，頗富仙味。有一次上課，我一看，平常上課的二位修女怎麼不見了？是不是出會了？佛教叫還俗，後來上課再一看，看到她們兩位不穿修女裝，穿一般普通的衣服。下了課向助教打聽，那二位修女並沒有出會，那麼，怎麼穿普通的衣服？原來是那個教派改服裝，教皇同意試驗三年。我請助教把她們兩位找來，我問她們現在服裝改成這樣？她們說是呀？老師覺得如何？我說好是好，不過會給你們帶來困擾和麻煩，你們以前所穿的制服，等於是軍隊門口的衛兵，人家知道你是修女，不敢隨便亂碰，現在你們穿得和普通人一樣，你不侵犯別人，別人可要侵犯你，她們說目前還很好，還沒有什麼事，自己還覺得自己是修女。我說不行啊！等到人家追你，你說我是修女，不要追，到了那個時候就來不及了，不能碰的呀！所以說那件衣服等於是戒，戒是自己築一條防線，不能越過這條線，把自己困住，限制在一個範圍，以此漸修得定。
那麼“圓覺經”在此處為什麼不先堅持禁戒，再來談奢摩他行？而是“先依如來奢摩他行”，再“堅持禁戒，安處眾徒，宴坐靜室”，這是什麼道理呢？真正的大乘佛法，心專一得定就是戒，沒有起心動念，何須有戒？不得定，不是真正守戒，不得定，不是真智慧，那是散心、妄想。得了定，妄想即可轉成般若智慧，其行為自然中規中矩，自然在戒中。所以，佛說“先依如來奢摩他行”，先求止，心定之後，再談戒。戒不只是指外在的行為，起心動念都是戒。得定之後會不會犯戒？也會（口＋育）！稍稍失念，離開定一下子就是犯戒。因此，得定之後，要堅持禁戒。
菩薩有很多跟著他學的徒子徒孫，所以講到這裡要“安處徒眾”，要帶領徒眾修行打坐，“宴坐靜室”。身心寂靜叫宴坐，龍樹菩薩在“大智度論”中提到宴坐，“不依身，不依心，不依亦不依，是名宴坐，”這是大菩薩境界，身體感覺空了，心裡沒有任何雜念妄想，最後連空也空了，這不是止、觀、定、慧所能範圍。到達這個境界已經很高了，不過，還有更奧秘的。須菩提尊者乃佛十大弟子之一，解空第一，他有一天在山洞中宴坐，天空中忽然散落許多鮮花下來，須菩提便問是誰散花？所為何事？空中聲音回說：我是梵天，因為尊者善說般若法門，所以雨花讚歎。須菩提說：我坐此，一字未說，何有說法？梵天回說：尊者以不說而說，我以不聽而聽。這就是無上大法。所以天人要散花供養，這位天人也是悟了道的，與須菩提唱雙簧演了這一幕，這是宴坐的典故。
記住學佛的第一步就是修奢摩他行－－修止。後世持名念佛，必須唸到一心不亂－－得止，此是淨土法門最初一步，最基本的一步，也可以說是最後一步。任何法門都必須先修止，才會成就。這個道理在“圓覺經”這一段用很簡單幾個字便交代過去。在這裡，佛沒有告訴我們應該修哪一個止法，其實，隨便哪一個止的法門都可以，“處處洛陽皆繫馬，家家有路到長安。”無所謂好壞、高低，只要你“先依如來奢摩他行，堅持禁戒，安處眾徒，宴坐靜室”，就可以了。
那麼，是否修止、得定就是究竟呢？是否打坐能夠入定，坐上幾十天，佛法就不得了呢？不，定是共法，即使能坐上一萬年也沒有用。佛法還有不共法，此為其他宗教及一切外道所無，那就是般若智慧－－性空緣起，緣起性空。成佛是智慧的成就，不是盲目的迷信，也不是功夫的累積。由修止以後再修觀，由觀而成就慧，觀是慧之因，慧是觀的果。證得菩提，覺悟道體，這叫般若。佛告訴我們先要得止，然後起觀，如何觀呢？
恆作是念，我今此身四大和合，所謂發、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腦、垢、色，皆歸於地；唾、涕、膿、血、津、液、涎、沫、痰、淚、精、氣、大小便利，皆歸於水；暖氣歸火；動轉歸風，四大各離，今者妄身當在何處？即知此身畢竟無體，和合為相，實同幻化，四緣假合，妄有六根。
得了止之後，在止的境界裡起觀想。佛在這裡教白骨觀，所以，我一直告訴你們趕緊修白骨觀啊！好好修白骨觀才是正路，可是，你們始終不懂。得止以後，作白骨觀，觀現有的肉體是假的，由地、水、火、風四大湊合而成。哪四大呢？頭髮、毛、指甲、牙齒、皮膚、肌肉、筋、骨、髓、腦、汙垢，色這些屬於固體的地大；口水、鼻涕、膿、血、津、液、涎、沫、痰、淚、精液、尿、屎這些屬於液體的水大；體溫和熱量屬於火大；身體的活動、呼吸則屬於風大。只要把“白骨觀”修好，身體內部的各種結構都清清楚楚。佛在此說“四大各離”，各有各的單元，譬如腎臟不好，割掉一個也無妨，因為四大各離。人是由骨骼、肌肉、五臟六腑等等拼湊而成，等於由各種不同的器官組合而成的機器人。“今者妄身當在何處？”在這個止的境界中，看著我的身體到底在哪裡？哪一樣是我？心臟？腦？都不是，這只是零件，暫時讓我使用而已，以上所說的四大沒有一樣是真正的我。
注意！我們不要忽略了第一句“恆作是念”幾個字，恆作是念並不是說懂得了這個道理，有了這個觀念想法之後就可以了事，須有實際的功夫。恆作是念的“念”等於佛的念，心中始終牽掛、惦記著一件事，例如自己的父母親快要死了，可是，還必須要在外面辦公、應酬，儘管在處理事情或者在講話，而心中則惦念著家裡的親人，沒有刻意去想他，念頭卻始終在心中掛著，這叫作“念”。念佛是要在心裡念著、止住，並不是嘴巴幹叫阿彌陀佛、阿彌陀佛，心裡想著股票，那是念念在股票，不是念佛。
恆作是念是止以後，觀行的開始。觀此身乃“四大和合”，而達到“四大各離”，肌肉、骨骼、心、肝、肺等等樣樣都觀清清楚楚了，然後，接下來就是內觀、反觀，道家稱之為“內視”。“今這妄身當在何處？”現在再看看我真正的身體在哪裡？“即知此身畢竟無體”，沒有一樣是我真正的身體，都是零件組合而成的，變成現在如此一個人相，而實際上則同幻化，幻化並非沒有，現在是有，如同做夢，在夢中的種種感受不能說它沒有，做夢時感覺很真實，夢醒以後才知是假。其實，我們現在也在做夢，只要內觀成就了，看自己，看別人，一切都是假的。
我當年修持這個法門的時候，很怕看見兩件事，一是怕看到人家笑，一笑，露出白色牙齒，整個白色骷髏的影像就出來了，很可怕。第二我怕看人家吃飯，每個人有一個洞，什麼東西都往裡面塞，而且塞得很快，拼命的塞進去，這個動作也讓我感到很害怕。所以，那段時間很怕看到人，尤其怕看見女人，因為女孩子口上擦口紅，白色的牙齒加上紅色的嘴唇，馬上想到白骨觀裡白色的骨頭和紅色的血，那是什麼滋味？各位可以想想看。白骨觀觀成之後，看到人都是一堆堆白骨，一堆堆血，只要你修白骨觀，都會有以上的經驗。
我們的身體乃是幻軀，由地、水、火、風四種因緣假合而成，在這假合的身體上妄有六根，六根是指眼、耳、鼻、舌、身、意，意是意識思想。
眼、耳、鼻、舌、身、意等六根及地、水、火、風四大，內外湊和而成此身－－這部機器。這部機器靠什麼活著呢？“妄有緣氣於中積聚”，靠一口氣活著。釋伽牟尼佛有一次問弟子們：生命短暫快速到什麼程度？有位弟子答說：今晚睡前卸衣、脫鞋，放在床前，明朝能否起來再穿上則不得而知。當然還有其他許多的答案，不過都不切題，只有一位弟子答對，他說：生命在呼吸間。這口氣撥出去，不再吸進來，就死了；生命之短暫無常就在這一來一往的呼吸之間。我們活著就靠這股氣維繫著。一口氣不來，就死了。
嚴格來講，人的呼吸不只是鼻子在呼吸，九竅都在呼吸，甚至包括全身的皮膚都在呼吸。空氣由鼻子經氣管吸入肺裡，經過新陳代謝作用，提煉氧氣，排出二氧化碳。近來醫生喜歡給將死的病人上氧氣，一上氧氣後，全身都死了，就是腦細胞不死，拖延時日，那多痛苦啊！
“妄有緣氣於中積聚”，一般人所謂氣脈通了，看到光，看到種種境界，說穿了，不過是氣的作用，而且氣與心是合一的，心動，氣就動；氣動，心就動，剛才講到修止要截斷眾流，把一切思想雜念停掉。若想真正做到這一步，必須把氣也停掉，那才真得奢摩他。所以，修禪定，務要達到“氣住6停”。“似有緣相，假名為心”，這個“似”字用得好極了，好像有個生命的作用在身體裡面，它能思想，能感覺，凡夫稱之為心。
【善男子，此虛妄心若無六塵，則不能有，四大分解，無塵可得，於中緣塵各歸散滅，畢竟無有緣心可見。】
善男子啊！這個思想、感覺的心理狀態，不是真心，叫妄想心，此心與氣有關，有呼吸之氣存在，則有此心，稱為虛妄心。“若無六塵，則不能有”，塵是指外在的物質世界，六塵是色、聲、香、味、觸、法，若無此六塵，此虛妄心便沒有了。“此虛妄心若無六塵，則不能有。”這句話看起來像唯物論對不對？不是的，這還有更深一層的心物一元的道理存在。心是物理世界六根六塵的緣影作用，是物理世界的反映現象，此心不是真心，真心是形而上的本體，佛會慢慢講出來。
“四大分解，無塵可得”，將地、水、火、風四大再分解，將物質分析到最後的分子、原子、電子、質子、中子，最後是空的，因為空，所以有爆破的力量。釋伽牟尼佛說過微塵尚有七分，哪七分呢？色、聲、香、味、觸、法、覺。此覺不是知覺，是指感受。所以，原子彈、核子彈爆破的時候會發光，有聲音。“於中緣塵各歸散滅，畢竟無有緣心可見”，學佛修道在理論上容易，但是，打坐要達到真正的空很難。假如合成此身之地、水、火、風這四種元素各歸散滅，呼吸停止，心跳不跳，體溫也沒有了，最後腦細胞死亡，整個人就死了，思想也沒有了，到此“畢竟無有緣心可見”。現在，我們可再問一個問題，此分散的地、水、火、風，究竟散到哪裡去？是否完全毀滅了？其實，物與心是一樣的，非空非有，沒有完全散滅，它由質轉換成能，質能互變，能量還是存在。
【善男子，彼之眾生，幻身滅故，幻心亦滅；幻心滅故，幻塵亦滅；幻塵滅故，幻滅亦滅；幻塵滅故，非幻不滅；譬如磨鏡，垢盡明現。】
這是由止而修觀的境界，剛才再三講過，必須先修止，得止得定後再修觀，不要以為道理懂了就忽略過去，否則成為虛妄觀，“楞嚴經”上稱為乾慧。假的智慧，沒有定水滋潤，不能發芽結果。
在此觀中，“彼之眾生，幻身滅故，幻心亦滅”。把物質的肉身空掉了，在“禪秘要法”中，最後也把白骨化為流光空掉了，初步只能做到自己感覺此此身沒有了，別人看你仍是存在；真正修成的話，別人看不見，整個都空掉了。這是空幻成就，不是理論上的；這才是“幻身滅故，幻心亦滅”，幻身滅了之後，虛幻的心態作用也跟著消滅了。
“幻心滅故，幻塵亦滅”。身體空掉，心也空掉，但是，物質世界還有。再進一步，身心外面的塵世界也把它空掉，這才是佛法一切唯心的道理。佛在“楞嚴經”上說，“心能物轉，即同如來。”這不是理論，要確實做到才行。不然，只是心理意識上覺得一切如夢如幻，這不算是求證。所謂證是把整個身心投進去，徹底做到空掉身心；外面的物質世界也空掉，一步一步空下去。大家千萬不要認為這是理論，做不到，而忽略了此心不可思議的力量，這在諸佛菩薩而言，謂之心力；在凡夫而言，謂之業力。諸佛菩薩的智慧神通有多大，一切凡夫的業力也有多大。業力把它轉過來，則是神通功能，它是同樣的東西。像最近發射的先鋒十號，已經脫離地球到太空去了，但是電訊仍然傳回來，這是人的幻想業力造成的，此幻想業力就有如此之大。
“幻塵滅故，幻滅亦滅”。到了這裡，已不是科學，而到了形而上的哲學境界。外界的物質世界也空掉之後，外面那個能空的東西還是假相，最後，要把法執空掉，能空的也空掉。至此，“幻滅滅故，非幻不滅”，有個東西不是物，也不是心，非空非有，這個東西不生不滅，這才是明心見性、得道。佛怕我們這些沒有修持過的人不懂，作了一個比喻，“譬如磨鏡，垢盡明現”。我們的心性本來像明鏡一樣，光明潔淨，可是被自己的業力障礙了，無始劫來蒙上了無數層的汙垢，必須靠修行把這些汙垢一層一層地擦拭乾淨，像磨鏡一樣，垢盡明現。
【善男子，當知身心皆為幻垢，垢相永滅，十方清淨。】
佛告訴普眼菩薩說，應當知道生理、心理都是自性上的塵垢與假相，塵垢就是假相，所以洗得掉。可是，要洗掉這些塵垢，也要有很好的清潔劑，否則，洗也洗不乾淨。眾生有種種不同的塵垢，所以，佛提供了八萬四千種不同的修行法門，每個人的根性、業力不同，所用的方法也不同。我們的身體以及能夠感覺思想的心，在形而上的本體來說，皆是附著其上的塵渣而已。假如把這些塵渣洗乾淨的話，便“十方清淨”。注意！“圓覺經”在這裡說是“十方清淨”，十方包括所有空間。而“楞嚴經”講得則是“圓明清淨”，此二者差別在哪裡？理由何在？各位想想看！
【善男子，譬如清淨摩尼寶珠映於五色，隨方各現，諸愚痴者見彼摩尼實有五色。】
摩尼珠是無價之神珠，它本身沒有顏色；什麼顏色的光照射，它就顯現什麼顏色來。佛以摩尼珠比喻我們的生命，本來是清淨的，因為無始劫來的習氣造成我們思想不同，感情不同，遭遇不同，呈現出各種不同的現象，好像我們這些愚痴的眾生看到摩尼珠上的五光十色，誤以為摩尼珠上的顏色是實有的。
【善男子，圓覺淨性現於身心，隨類各應，彼愚蠢者，說淨圓覺實有如是身心自相，亦復如是。】
佛又進一步說，我們眾生的圓覺覺性，與諸佛菩薩一樣的圓滿覺性，絕對潔淨的自性，他到底在哪裡呢？各位不要到外面去找，就在我們自己的身心上面；就在我們的生命裡－－“現於身心”。我們的眼睛能夠看，耳朵能夠聽，腦子能夠思想，無非是他的作用所呈現。我們那麼多人，每人的個性不同，可是，本性是不是相同呢？相同，但“隨類各應”而已。每個人多生累劫以來的習氣、業力不同，所有個性不同，思想不同，長相不同，但是，圓滿覺性還是相同，絲毫不受影響。然而沒有智慧的愚痴眾生找不到本來的淨圓覺性，如同惑於摩尼寶珠上的光色，執為實有，把自己的思想或者身體當作自性，錯了。
由此不能遠於幻化，是故我說身心幻垢，對離幻垢，說名菩薩，垢盡對除，即無對垢及說名者。
因為沒有明心見性，所以不能明瞭身心都是幻化，不能脫離幻化。我們的身體雖是幻化、虛假，然而，跟著我們幾十年可真實的很，想丟還丟不掉呢！佛說：我要告訴你們，我們現在的身體以及能思想的心理作用，皆是本性上的塵垢，是幻化假有。但是，真與假，實與幻全是對立的，能夠脫離這些虛假的塵垢，我們稱之為菩薩。把贓的洗乾淨，即無所謂淨垢，“垢盡對除”，也無所謂凡夫與菩薩，“即無對垢及說名者”。那叫什麼？到此不須有什麼名稱了。稱為得道、成佛都是多餘。
【善男子，此菩薩及末世眾生證得諸幻滅影像故，爾時便得無方清淨，無邊虛空，覺所顯發，覺圓明故，顯心清淨。】
現在請大家特別注意！釋伽牟尼佛在告訴我們修行的程式。第一步是要如何擺脫身心的虛幻，我們學佛修道都知道身體是假的，可是每個人都放不下、空不了。打坐坐久了，兩腿發麻脹痛，你說兩腿是假的，把它空掉，空得掉嗎？阿彌陀佛！阿彌陀佛！不要痛，佛號念歸念，痛還是通，或者你念“圓覺經”，說自己是幻化，是塵垢，他也照痛不誤。你若真能把痛的感覺空掉，脫離幻化，那是菩薩境界。
佛法與科學一樣，講究求證，你說一切皆空，那麼你空給我看看！三天不吃飯，你試試看！餓的感覺能不能空掉？做不到，不要隨便吹牛。道理會說，經典會講，到時候空不掉了，一點用也沒有。要證得“諸幻滅影像”，世間的一切都是幻化才行。我們現在的長相都只不過是影像而已，都是自己業力的反映，人心不同各如其面，每人有每人不同的業力，所以每人的長相也都不同。
假如能夠滅掉這些影像，佛說“爾時便得無方清淨，無邊虛空”，無方則不限於西方極樂淨土，每一方都清淨。東、西、南、北、上、下無論哪一方，處處清淨，處處都是淨土。宋朝道家張紫陽真人說：“不移一步到西方，端坐西方在目前，頂後有光猶是幻，雲生足下未為仙。”修道修到頭頂放光，這只是虛幻影像，算不了什麼，即使能騰雲駕霧，那也只是神通不是道。那麼，要怎麼樣才算成道呢？張真人又說：“心內觀心覓本心，心心俱絕見真心，真心明徹通三界，外道邪魔不敢侵。”這個道理與剛才佛所說的是不是一樣？你說他是道家？是佛家？
【心清淨故，見塵清淨；見清淨故，眼根清淨；根清淨故，眼識清淨；識清淨故，聞塵清淨；聞清淨故，耳根清淨；根清淨故，耳識清淨；識清淨故，覺塵清淨；如是乃至鼻舌身意亦復如是。】
悟了道以後，心清淨了，眼睛所看到的物質世界都是乾淨的，此地就是淨土，內心沒有煩惱，跟著肉體的眼根也轉過來，“眼根清淨”。再進一步，眼睛內在的知覺－－眼識也清淨，再接著耳根、耳識、......乃至鼻舌身意六根、六識都清淨了，將整個肉體都轉成清淨之身。
密宗標榜即身成佛，或說報身成就，想辦法修通氣脈，把有形的身體業力轉化，脫胎換骨，將凡夫身上的幾十斤臭肉變成佛身三十二相八十種好。老實說，你轉得了嗎？你變得了嗎？如何轉？如何變？“圓覺經”在這裡都告訴你了，從“心清淨”開始，“見塵清淨，見清淨故，眼根清淨；......，如是乃至鼻舌身意亦復如是”，連意根也清淨。那麼諸佛菩薩有思想嗎？有意念嗎？有啊！但所起的作用都是至善，沒有一點惡，沒有一點無記，也沒有一點無明。
【善男子，根清淨故，色塵清淨，色清淨故，聲塵清淨，香味觸法亦復如是。】
佛再說，“根清淨故”，根是指生命的機器，六根－－眼耳鼻舌意六件機器，外界的物質世界則有色聲香味觸法與之相應。因為由心清淨，人體的六根清淨了，人體的六根清淨，外界物質世界的六塵也清淨了。所以要注意看清楚第一步，須先從智慧上悟，心念轉變，再修持轉化肉體，因為肉體轉化了，才影響到物質世界的環境也跟著轉化，一步一步秩序井然，多圓滿！
【善男子，六塵清淨故，地大清淨；地清淨故，水大清淨；火大風大亦復如是。】
接下來，地大、水大、火大、風大四大物理世界全都清淨。
【善男子，四大清淨故，十二處、十八界、二十五有清淨。】
地水火風四大清淨故，眼耳鼻舌身意六根以及色聲香味觸法六塵共十二處，加上六識所構成的十八界，處處清淨。二十五有乃指欲界十四種層次、色界七種層次、無色界四種層次，也無處不清淨。
【彼清淨故，十力、四無礙智、佛十八不共法、三十七助道清淨。如是乃至八萬四千陀羅尼門一切清淨。】
十力助是：（一）知覺處非處智力。（二）知三世業報智力。（三）知諸禪解脫三昧智力。（四）知諸根勝劣智力。（五）知種種解智力。（六）知種種界智力。（七）知一切至所道智力。（八）知天眼無礙智力。（九）知宿命無漏智力。（十）知永斷習氣智力。
四無所畏是：（一）一切智無所畏。（二）漏盡無所畏。（三）說障道無所畏。（四）說盡苦道無所畏。
四無礙智是：（一）法無礙。（二）義無礙。（三）辭無礙。（四）樂說無礙。
十八不共法是：（一）身無失。（二）口無失。（三）念無失。（四）無異想。（五）無不定心：佛之行住坐臥常不離甚深禪定。（六）無不知己舍：佛於一切諸法，皆悉照知而方舍，無有了知一法而不捨者。（七）欲無減：佛常欲度諸眾生心無厭足，是名欲無退。（八）精進無減。（九）念無減：三世諸佛之法，一切智慧相應滿足，無有退轉，是名念無減。（十）慧無減。（十一）解脫無減。（十二）解脫知見無減。（十三）一切身業隨智慧行。（十四）一切口業隨智慧行。（十五）一切意業隨智慧行。（十六）智慧知過去世無礙。（十七）智慧知未來世無礙。（十八）智慧知現在世無礙。
三十七助道品為：
（一）四念處：觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。
（二）四正勤：對已生之惡為除斷而勤精進，2.對未生之惡使不生而勤精進，3.對未生之善為生而勤精進，4.對已生之善使增長而勤精進。