石堅搖頭說：「有沒有昇天，我沒有聽過。其實只要悟道了，管他在天在地，一切無我無他。」還真有點玄。呆會兒要勸勸趙禎，他這是忽悠這個大和尚，千萬不要將趙禎忽悠進去。
石堅接著說道：「唐朝時著名禪師馬祖道一的弟子丹霞禪師，冬天冷起來，沒有柴燒，便將木刻的佛像搬下來，劈了當柴燒。」
聽了這一句，所有人都驚訝了一聲。其實還是有少數人聽說過這個故事，只是再一次聽到時還是感到驚奇。
「當家師一看，嚇得臉都白了，這可是燒佛啊。這有因果啊。奇怪的是幾天後，當家師眉毛鬍子都脫落下來，反而丹霞禪師反而一點事都沒有。當家師納悶，這因果怎麼落到我身上了？所以丹霞燒木佛，院主落鬚眉。這就是修佛時，千萬不要著相了。」
「阿彌陀佛，」聽到這裡，圓覺終於再次唸了一聲佛號。
「但這個空與不著相，不是一天就能做到的，這要慢慢地修行。所以佛教本義先修小乘，修四果，斷見惑思惑。見惑也就是身見、邊見、見取見、邪見、戒禁取見，思惑就是貪嗔痴慢疑。也叫聲覺，先求自了，跳出世界，避免入世，象須菩提他們就是，所以佛說人中第一，還不能跳出五行外。然後才是另一層境界，獨覺，也就是中乘，其實還是小乘的範圍，只是比聲覺更高一層。其實最後才是大乘，也就是如來佛祖那樣。自了可以，度人也行，不受物有物無干擾了。可以三十二相見如來不？不也，世尊！不可以三十二相得見如來。何以故？如來說三十二相。即是非相。是名三十二相。因此法身無相，就是看到了如來真身，也未必是真身，是真身亦不是真身，不可說，一說就著相了。而且每一個人本身也有三十二相。所以我們有憤怒，有同情，有高興也有悲傷。」
「所以說有的佛也斬妖除魔。可佛說一切眾生平等，皆有佛性。不何不度而化之，使其放下屠刀，立地成佛，反而將其斬滅？其實表面上看其滅其生命，實行上止其作為，免得將來遭到更慘烈的惡報。」
其實說到這裡，石堅自己都想嘔吐，殺人就是殺人，何必要冠冕堂皇？但現在石堅必須得這麼說，否則他說佛祖斬妖除魔是既當那個還要立那個，估計會讓憤怒的百姓活活打死。
「所以治國亦是如此。以善念化之，同時以王道輔之。佛祖為了斷惡果，而舉屠刀染血。治國與此同理。大師，幾十年前，中原是什麼樣子？自從太祖與太宗混一後，現在中原雖然還有一些小災小難，可現在與以前相比，是什麼樣子？」
聽了石堅繞了這個大圈子，才明白過來，石堅這是同樣借佛義來辨駁圓覺先前說的話。
「如果大師要說，我們這樣子，大宋君臣將會結下無數惡果。那麼也好，只要讓以後天下百姓再也不受戰火傷害，就讓我們君臣到地獄裡陪伴婆羅門女一起唸誦《地藏菩薩本願經》吧。」
據《地藏菩薩本願經》講，過去無量劫前，有一位婆羅門種姓的女子，「其母信邪，常輕三寶」，不久命終，魂神墮在無間地獄。婆羅門女知母生前不積善因，死後必墮惡趣，遂變賣家宅，供養佛寺。後受覺華定自在王如來指點，以念佛力來到地獄，見到鬼王無毒，得知因自己供養佛、寺並念佛之功德，使自己的母親以及其他地獄的罪人，得以脫離地獄之苦，超拔昇天，婆羅門女便在覺華定自在王如來像前立弘誓願：「願我盡未來劫，應有罪苦眾生，廣設方便，使令解脫。」釋迦佛告訴文殊菩薩，當時的婆羅門女，就是現在的地藏菩薩。在經中，釋迦佛又為我們講述了地藏菩薩種種的不可思議行願。地藏菩薩恆以「地獄未空，誓不成佛」為誓願。使眾生只要唸誦其名號，禮拜供奉其像，就能得到無量功德、獲得救度。經中又描述了地藏菩薩受釋迦牟尼佛的囑託，在釋迦滅度後、彌勒佛降生前的無佛之世，留住世間，教化眾生度脫沉淪於地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天諸六道中的眾生。
至於後來的九華山新羅國僧人金喬覺，那是他最後得了大道，因為他長相極似傳說中的地藏菩薩，因此後人認為他是地藏菩薩轉世。最後反而成為正統，為百姓所接受。
石堅這是說反話。如果按功德來說，如果真按石堅所說，天下百姓再也不發生戰爭了，那將是多大的功德？不說成佛吧，就是有再大的罪過，也因為這項大功德，也能成為一個天人。
當然，戰爭也不可沒有的。但如果按照石堅的計劃，漢人至少在暫時間沒有內戰發生，也將因為活動的空間增加，得到最大的資源，以後將會屹立在世界很長時間，至少比歷史上長數倍。而不會從宋後就沒有漢人。
「阿彌陀佛。石施主，當知輪迴，由是諸欲，助發愛性，是故能令生死相續。欲因愛生，命因欲有，眾生愛命，還依欲本。愛慾為因，愛命為果。由於欲境，起諸違順境背愛心而生僧嫉，造種種業，是故復生地獄餓鬼。知欲可厭，愛厭業道，舍惡樂善，復現天人。」圓覺這才介面說道。
這一段話出自他的本名經書《圓覺經》。慾望刺激了愛意，也是人類生命輪迴的重要原因。所以有些佛教在大乘時並不反對人類結婚，只是小乘時一味講究修四果，避慾望，才有了出家不認家的說法。但不要因為愛意與慾望產生了厭憎嫉妒等等不良情緒，否則就要墜落地獄，到時候不是與地藏菩薩讀經義，而是要變成餓鬼。只有捨棄其中不好的一面，專修善行，才能達到天人。
這是圓覺諷刺石堅話說得冠冕堂皇，其實掛著為百姓，而行殺戳。
說完後，他合起手來說道：「萬斛珠量鬥富豪，江山無主月輪高。娑婆淚海三千界，爭入空王眼睫毛。」
什麼富豪帝王，現在都過去沒有啦。可憐這個世界的眾生還在繼續對富貴的福報看得極重，直到臨死還在追求不肯撒手，讓菩常常哭泣世人的愚蠢痴拙。再次嘲笑石堅的痴執。
石堅呵呵一笑，答道：「大師，為了減少天下百姓的戰亂。自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉。自反而縮，雖千萬人吾往矣。我入地獄做餓鬼也好，做天人也罷，估計也只有到了這地步了，因為我心中還有執著不滅，想要進入大乘永遠不可能的。」
眾人再次響起一片鬨笑。
其實瞭解石堅的人都知道，石堅根本不信神鬼，圓覺用這輪迴之說，與石堅交談，那是對牛彈琴。
但這時趙禎咳嗽了兩聲。石堅將眼光轉向他，看到趙禎向契丹使者那邊方向努了努嘴。那意思現在也不能過火地說，免得人家不高興。
石堅心想，何必？現在宋朝對契丹的野心，那時司馬昭之心，路人皆知。不過表面上工作還是要做的。因此他改口道：「大師，我有幾個問題不明白，能不能向大師請教？」
「不敢，請問？」
「佛的戒律，規定弟子喝一杯水，必須用布濾後才能喝。為什麼？因為佛觀一碗水，八萬四千蟲。事實證明佛祖這句話說得是對的，現在因為顯微鏡，也證明了水中也有許多細菌，它們同樣是生命。最早的佛門子弟也不能做田，乞食，為什麼，一鋤頭下來，說不定會傷害許多生命。就連夏天也要結夏，集中在一起修行，打坐。因為出門很可能踩死了地上爬行的蟻蟲。可有這個說法？」
在金剛經中就有入舍衛大城乞食一句。圓覺就是不想承認也不行。圓覺雖然點頭，可還不知道石堅有何心意。
石堅問道：「這也是我第一個不明白的地方。既然佛祖如此珍愛生命。可因為養活佛門子弟，別的農民就會多種莊稼，多耕田地，那麼佛門子弟不殺生，可這些生也因為養活佛門子弟，而由別人殺死。請問大師作何解釋？」
石堅曾經臆想，這是天竺僧人懶惰，才想出來的藉口。其實石堅最恨佛門的就是這一點，什麼事也不做，化緣施捨，靠寄生在別人身上養活自己，還說得振振有詞。
這個問題問得可有些刁鑽，眾人一起看著圓覺，看他如何回答。