他們說生命就像你在一個完全陌生的國度裡，半夜裡驚醒過來，發覺手腳都遭人綁個結實，茫然不知身在何處，也不知自己是誰，要到哪裡去。

生命確有一種夢幻般的特質，有些時候我們會捫心自問，究竟現在是否在做著夢。

莊子夢到自己變成了蝴蝶，醒來問自己：究竟是我夢到了蝴蝶，還是蝴蝶夢到了我。

莊周曉夢迷蝴蝶，正說明了人生若夢的奇怪感覺。

玄學大師高捷夫道：「每一個人都不知自己在做什麼，他們只在做其春秋大夢。」

高捷夫說的並非一個比喻，而是他真的認為當人在說話時，他真的並不知自己正在說話。

試試當你說話時，同時清楚地留意著那個正在說話的「自己」，知道自己在說、在聽、在感受。高捷夫說，只有當你意識到那正在行、住、坐、臥的「你」時，你才能從這個「清醒的夢」中醒過來。

佛家叫這做「內明」，佛正是「醒覺」的意思。

否則人生只是大夢一場。h4坐井觀天/h4人一出生，便註定了坐井觀天的命運。

無論賢愚不肖、帝王將相、販夫走卒，無一不是感官的奴隸。

感官是眼、耳、鼻、舌、身、意。

我們的眼，只能分辨彩虹裡的顏色、它們的組合和不同明度，光譜外的顏色只能稱紫外光和紅外光。

我們的耳，只能聽某一波段的聲音，喚狗的哨子便是我們聽覺之外的響音。

舌頭只能嘗甜酸苦辣四種味道，每一種感官，莫不有其天生的限制。

那造成了人類獨有和完全主觀的世界，我們的井。

時間只是單程火車，有去無回。有的只是現在這一點，過去成為回憶，將來茫不可測。

不知從何而來，往何而去，忽然間來到這個生命之井裡。在這井裡，有人埋首井內的汙水裡，以為那就是全世界；也有人得意洋洋，傲視井境，以為那是全世界；也有人仰視可望而不可即的井外之天，以為那就是全宇宙。

當然，也有人要跳出井外，據說有人曾跳了出去，他們的名字叫釋迦？老子？可惜他們從來沒有跳回來，告訴我們外面的天地是怎麼樣。是否值得嘗試去跳？h4糖衣/h4世界上大多數具有悠久歷史的宗教，它們中心的精粹，都具有玄之又玄的永恆意義，代表了有限的生命，追求無限存在的「困獸之鬥」。

佛教如是、道家、天主教、回教亦莫不如是。

可是為了適合大眾的需求，一個宗教為了順應大勢，卻無法不披上可口的糖衣。

以佛教為例，釋迦正是個反傳統的改革者，將求之於神的「外求」，收歸於「覺己」的悟求，但發展下去，卻無法不將印度其他宗教如印度教的經誦、符咒、求神作福收入教內，使信者能「直接」從宗教中獲益，佛陀純粹形而上的哲學和精神歷程，變成繁瑣不堪、求神拜佛的儀式。正如天主教的天堂地獄，使習慣了賞與罰的世人得其所哉，信者有利，不信者無利，簡明易行。

就像威爾斯筆下的《隱身人》。當他隱身時，必須全身赤裸，才能發揮隱形的威力。可是別人看不見也不明白，唯有讓隱身人穿上衣服，於是大家恍然大悟，噢！這個就是隱身人，但他們看見的只是衣服，卻以為那就是隱身人，而宗教的精粹，正有隱身人的特性，那玄妙難以看見的特性，可惜大多數人著眼的仍是那身應該不存在的外衣，那可口的糖衣。h4輪迴/h4在人的經驗裡，這世界是由大大小小的迴圈所組成，日往月來，春夏秋冬、生老病死，來而復始，去而復來，所以生老病死後，再來另一個的生老病死，是最自然不過的想法。

況且生命實在太不公平了，人一出生便有富貴貧賤之別，可是假若輪迴確實存在，一切都扯平了，大家輪流來玩，甚至不用擔心殺生折福，因為每個人也有機會經歷不同形式的生命，為蟲為蟻、作豬作狗，今日你殺我，明天我食你，沒有什麼可怨的。正如今生被人拋棄出賣，說不定前生自己乃是拋棄出賣別人的一員。

佛家正是以輪迴為基礎，成立了前世今生的一種因果關係，種善因得善果，可是若要追溯回本源處，究竟是何種惡因，造成我們陷身這無邊苦海的惡果，則任何人也說不清楚。

佛陀有位心水清的徒弟曾向他問及有關第一因的問題，佛陀答道：「假設你中了箭，危在旦夕，往見醫生，醫生首要之務，就是醫治你的傷勢，而不是問你為何中箭？誰射的箭？問不清楚便絕不動手救治。」

智慧的佛陀巧妙地迴避了這個問題，使我們直到今天也不知道自己為何中箭墮入生死輪迴之苦？究竟是誰射的箭？也不知智慧如佛陀是否知道答案？

在佛論裡輪迴有不同的形式，而最尊貴的形式是人，只有通過人的生命，才能有望脫離輪迴的苦海，所以人身彌足珍貴，是橫渡孽海的寶筏，生命的最後形式。這是否人類的賣花贊花香，便又是謎樣人生的另一個謎。

輪迴的例子數不勝數，大多是記起了前生某一片段，於是小孩認回比他母親還大的妻子；又或某人在催眠下，述說前生的種種，言之鑿鑿，更添輪迴的真實性。尤其在篤信輪迴的國家如印度，輪迴的例項比任何地方為多，使人懷疑輪迴事件和信念也有種因果的關係。

輪迴或者是對付不公平的靈丹妙藥。

人一出生便不平等，富貴貧賤、聰明愚蠢。

可是假設人類能不停輪迴，經歷各種不同的生命形式，消受可愛或可恨的不同生命，那只是生命輪流轉，再沒有公平或不公平的分別。

只有那樣，才能真正全面地去體會生命。

人類再不用恐懼其存在到墳墓而止。

每一個生命，只是永恆裡的一小段插曲，智慧或愚笨、英雄或懦夫，亦不外不同的經驗，從不同角度去體會生命，本質上沒有任何分別。

每一個人生，只是一個站頭，人的出生像泊碼頭埋站，做客完畢，開船起錨，繼續另一段旅程。

可是生命實在太實在了，我們被困在生與死間的囚籠裡，生死之外的猜想沒有一件能被百分百證實，只能相信，相信有或無。

也只有這樣，眼前的一切才能成為頭等關注的大事，使我們忘情地投入，忘記了過客的身份，成為生命遊戲裡忘記了那只是一個遊戲的參與者。

假設真有輪迴的話。h4忤逆/h4生命是個由無到有，由有到無的奇異過程。生命依賴物質而存在，卻是與物質截然不同的東西，沒有人瞭解生命的意義，因為人只是生命本身的一部分，生命本身的侷限令到它無能作出超然的反省，只能身不由己地隨著生命發展的洪流，衝往時間無盡的深處，閃出剎那的光芒。或者生命的意義只限於此。

生命是違反自然的東西，在宇宙裡並不常見，在太陽系其他孤寂的星體上沒有生命，反倒應是宇宙的常規。

中國神秘的玄學裡，一切都以「逆」為貴，以「順」為劣，生命正是逆自然而來，文明繼承了這種精神，發展到今天將整個人類的文明放在與自然的對立面上。

大自然賦予了生命忤逆她的自由，到頭來身受其害，但後悔並不是大自然的天性，她只有默默忍受著。

忍受著她的逆子將以萬噸計的原油傾注在她的血脈裡，那裡在百萬年前曾一度衍發出生命的種子，使她成為生命的母親。

文明的發展已到了此路不通的階段，牽一髮動全身的經濟、永無休止的汙染、政治宗教的鬥爭，誰能獨善其身？h4蜉蝣/h4蜉蝣是奇異的微小生物。

這些纖細的昆蟲藏在湖泊的泥沼裡，經過足足一年的時間去孵化，這時間便像母體內的胎兒，靜候著生命的來臨。

終於在某一個晚上，它破卵而出。

湖水裡充滿了各式各樣的危險，一不小心，就會葬身魚腹。

生命的力量澎湃著，它們拚命往水面游上去，抵達湖面，牠們迫不及待地展開翅膀，沖天而起。

在躲過鳥兒的追捕、避過較大昆蟲的獵殺後，牠們全心全意地交配，翌晨力盡而死，隨波逐流。雌蟲死前排出卵子，卵子沉下湖底，開始另一代的生命週期。

千辛萬苦後，它們只享受了一天的生命。

在人類的眼中，牠們的生命火花只閃耀了微不足道的短暫時刻，此後煙消雲散，了無痕跡。

牠們是否為愛而生，為愛而死？

在宇宙以百萬計的年月裡，人的生命亦是電光石火下剎那間的發生。他們是否也為愛而生，為愛而死？h4蜜糖/h4有位仁兄在荒野裡漫步，忽然間出現了一群飢餓的猛獸，向他追來，這位仁兄大驚失色，拼命逃跑，眼看快被追上，慘死虎狼爪牙之下，前面有個水井，他毫無選擇，縱身跳進井去，豈知井底滿布竄動的毒蛇，魂飛魄散下，他雙手亂舞亂抓，好傢伙，竟然給他抓著一棵樹，那樹在井壁橫伸出來，恰好在深井的中間。

上面的虎狼咆哮怒吼，下面百蛇竄動昂首吐舌，均對這近在眼前的美食垂涎不已。

這位仁兄鬆了一口氣，目下境況雖進退兩難，但總能苟延殘喘，就在這時，他聽到了一種奇怪的聲音，循聲望去，立時全身冰冷發麻，原來有兩隻大老鼠，正津津有味去咬噬著他所攀扶那樹的根部，他的救命恩人已接近斷折的危險邊緣。

在他汗流浹背時，他看到了眼前的樹黏了一滴蜜糖，於是他忘記了上面的虎狼、下面的毒蛇、快折斷的樹，全心全意地伸出舌頭，去嘗那滴蜜糖的甜美。

哲學家說，那滴蜜糖代表了生命。

就像我們忘記了「生」，忘記了「死」，全心全意去一嘗生命的甜美。

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