說來幸運。我在接下《異鄉人》這本書的翻譯工作之前，並沒有讀過它的任何一箇中文譯本。
之所以說這是一種幸運，主要是我對個人文字作品的一種偏執使然：不愛咬文嚼字，堆砌辭藻，更慣於反覆琢磨，在用字遣詞上偏向與他人不同。所以，如果當初在接手時，已經熟讀過其他譯者的版本，於我反而是一種負擔，甚至更要經過一番糾結。
《異鄉人》是加繆最為人所熟知的經典之作。任何人在翻譯生涯中能接到這部作品，應該都會感到非常幸運，更何況是像我這樣一個一點也不多產的譯者。其初版於2009年9月在臺灣地區上市，剛好是我從事這個行業滿八個年頭之際，此時的我對法譯中的工作已經駕輕就熟。能在那樣水到渠成的時刻接到這部作品，又怎能說不是一種幸運？
這份幸運也並非全然無跡可尋。加繆不僅是小說家、哲學家，也是位劇作家，他從大學時期即對戲劇產生興趣，其後也陸續創作了如《卡利古拉》等多部名作。而我從高中畢業後一直到留法期間，學的也都是戲劇，可以說那一度是我在彷徨的青蔥歲月的出口和心靈依歸。或許正因如此，後來我才能有這份機緣。
個人最熟悉的同時期劇作是另一位存在主義代表人物薩特的《無路可出》。薩特與加繆不僅同為20世紀法國文壇閃耀的巨星，還曾是惺惺相惜的摯友；儘管後來兩人的友誼因為在政治理念上的分歧而畫下句點，為後世無限唏噓，人們還是熱衷於對他們從相知相惜到毅然決裂的前因後果的追問，乃至將之視為一種瑜亮情結進行探究。
《異鄉人》是加繆的第一本小說，於1942年一齣版便廣獲好評，隔年薩特便發表了一篇頗為知名的書評，文中特別以「美式敘事法」來形容加繆在這本書中的行文方式；這一段有關《異鄉人》文風的解析，似乎也是薩特整篇長評中最常為人所參考、引用的。此種風格是如此鮮明和獨特，從故事一開場便教人無法忽視：「今天，媽媽走了。又或者是昨天，我也不清楚。我收到了養老院的電報：‘母歿。明日下葬。節哀順變。’這完全看不出個所以然。也許是昨天吧。」《異鄉人》開頭的短短兩行文字，居然用掉了七個句號，且沒有一絲不妥。薩特稱本書的句子就像一座座孤島，是加繆刻意為之，是巧妙精湛之所在，也是我當初在翻譯時希望忠實保留並清楚傳達作者原意的原因之一。
除此之外，薩特對本書之所以命名為《異鄉人》，也提出了自己的看法。首先，故事的背景所在地阿爾及利亞的首都阿爾及爾，對法國人來說已經是一個「異鄉」。接著，薩特在書評中大量引用了加繆同年發表的《西西弗神話》，來解讀這部作品所欲闡述的人生於世的荒謬處境：日日重複著同樣的工作，在沒有任何心靈依歸和希望之下，宛如放逐於世。「沒有明天，因為人終將一死。」最後，薩特提到的論點，與加繆在1955年為《異鄉人》美國版所撰寫的自序如出一轍：「加繆所欲描繪的異鄉人，正是因為不願接受社會遊戲規則而引起公憤的無辜者之一。他就像生活在不屬於自己的國度，對其他人而言他也是個異鄉人。不過，這也是有些人會喜歡他的原因，像對他有所依戀的瑪莉，恰是因為覺得‘他很奇特’；……至於我們自己，閱讀本書的時候，因為對荒謬的感覺還不熟悉，只能徒勞地試著用習以為常的道德標準加以評斷——他對我們而言也是個異鄉人。」無疑地，《局外人》或《局內局外》相較於《異鄉人》是更為直觀的譯名，但後者顯然更值得玩味。在當時的法國文壇，出生於非洲的加繆某種程度上也像個「異鄉人」，雖是題外話，可探討之處依然頗多，跟作者的聯結也較之《局外人》來得更為深厚些。
加繆無疑是個說故事的高手。書中的每個當下，都是現在。就算不去剖析背後的含義，單純當成一個故事來閱讀，《異鄉人》也足夠引人入勝：每個段落都有事件發生，環環相扣，絕無冷場。時隔近十年，重又翻開這本原文僅有短短五萬餘字的作品，我仍舊為其充滿魔力的文字不由自主地吸引，也不斷憶起當年越是為作者才華所傾倒，越是戰戰兢兢斟酌推敲的過程；尤其在問世超過半世紀的今天，《異鄉人》的譯文依然幾乎無須任何註釋輔助，便能直指人心深處，令我折服。
何其幸運，在眾多譯本中，我的《異鄉人》能獲得讀者的青睞，希望珍藏此書的朋友都能感受到我對它的鐘愛。唯有經典經得起一再反芻演繹，任時光推移，越顯其價值。
法語原版書名為huisclos，也譯作《禁閉》。
這是針對加繆的文筆彷彿「海明威書寫卡夫卡」一說的回應，從斷句的運用看來，薩特認為加繆的風格比之卡夫卡更接近海明威一些。
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