我本來還想問他很多，比方說他什麼時候出家的，為什麼出家等等，但看到他身上沾滿汙垢的袈裟，我什麼也沒有問，便走出了大雄寶殿。

且讓歷史的流水，來洗滌現實的迷惘吧。漫步在祝聖寺小小的庭院裡，我開啟日記本，吟誦起幾天前才抄錄下來的這首詩：

山中有法筵，暇日且逃禪。

林壑生寒雨，樓臺罩紫煙。

清齋孤罄後，半偈一燈前。

千載留空缽，隨處是諸天。

這首題為《缽盂庵聽經喜雨》的五言律詩，是明代萬曆年間著名的思想家李贄前來朝拜雞足山，留宿缽盂庵時寫下的。

不得志而逃於禪，幾乎是中國古代知識分子的一條心照不宣的退路。1552年，李贄在故鄉泉州得中舉人後，開始了多年的位卑俸微的下層官僚生活，直到1577年被任命為姚安知府，他的生活才算有了轉機。李贄被任命為姚安知府前，就已經享有思想家的聲望，受到不少文人學者的崇拜。他是有明一代最具叛逆性格的學者，他追求個性自由而不惜與自己賴以生存的官僚體制交惡。按世俗的觀點，他擔任姚安知府，應是一生最為春風得意的時候，但他並不留戀這一得之不易的官位，卻跑到雞足山的缽盂庵中聽經來了。那時的缽盂庵，還是一座新建的寺廟。李贄在雞足山中，僅僅留得這一首詩，可見他對缽盂庵的情有獨鍾。另外也說明，只有缽盂庵的「法筵」雋永有味，講經的長老能夠以一個禪者的思索，來吸引這位當世偉大的思想家的心絃，乃至他發出「千載留空缽」的浩嘆。

離開雞足山後不幾年，李贄便毅然卸去姚安知府的官職，跑到湖北的黃安講學，一年後，他乾脆跑到麻城的「芝佛院」削髮為僧了。他想把那隻閒置千年的空缽，用來盛載他的個性解放的吶喊。

從缽盂庵到祝聖寺，從李贄到虛雲，四百多年間，歷史的囂塵一次又一次汙染著中國的靈魂。張揚個性自由的李贄和堅持要把「我執」破除淨盡的虛雲，其人生的追求迥然相異。在歷史的星空中，也留下他們絕然不同的迴響。但是，雞足山中的這一座寺院，卻使這兩位偉大的人物在「佛」的光輝裡產生過某種共鳴。如今，站在祝聖寺院中的我，依然能夠感受到那種共鳴的餘波。透過禪的寂靜的表面，我看到它的核心中一觸即發的鮮活的精神，它是個人的，又是大眾的；它是雞足山的，同時也是中國的。

三金頂寺談禪

金頂寺建在雞足山主峰天柱峰之巔，天柱峰海拔3240公尺。從祝聖寺前仰望此峰，巍然聳秀，高標獨異，彷彿天地間一尊入靜的頭陀。

早晨，隨行的嚮導已為我們僱好上山的馬匹。從祝聖寺到金頂寺，有十里之遙的泥濘山道。泥槳沒踝，幾難拔步。因此，山民們便發展了牽馬送客登山的業務。十幾匹馬馱著我們這批城裡來的香客，穿行於密密的叢林之中，顛顛搖搖的，開始了我們在雞足山中的又一次訪禪之旅。

順著泉瀑竄流的峽谷盤恆而上的這一條登山小路，彷彿是一條美倫美奐的畫廊。九月的高原的陽光，絕無一點纖塵，因此顯得特別的明亮，似乎還略含一點緋色。照在樹林裡，深深淺淺，重重疊疊，翠色與褐色，金黃與赭紅，它們互相變幻，給人以瞬間即逝而又過目不忘的美感。而樹林中的那些敷著陽光的岩石，也彷彿塗了一層蜜。讓人覺得它們溫馨，甚至富有彈性。

在莫斯科的特列契亞科夫畫廊，我看到俄羅斯十九世紀的傑出畫家希什金的十幾幅原作。這位以森林畫著稱的畫家，以他的藝術之筆，捕捉到了森林的靈魂。走在雞足山的山道上，我彷彿進入了希什金夢幻一般的畫境。這裡的森林很少能見到年輕的樹木。那些松、楓、栗、櫸，從其偉岸而又多癤的軀幹，可以想象它們古老的程度。我走過的山不算多，但也不少了，一座山上擁有如此眾多的古樹，於此僅見。已經是上午十點多鐘了，絲絲縷縷的嵐霧尚在縱橫交蔽的枝柯上繚繞，像是佛寺的嫋嫋的鐘聲飄忽至此，揮之不去。偶爾出現的一堵紅牆塔院，也讓你感到它並不是一種「物質」的存在，而是某種突然凝固的精神形式。這種感受，在我之前的古人也產生過。

明人詩《遊雞足山至拈花寺》：

才到拈花寺，山情便不同。

門開青靄裡，閣聳翠微中。

深徑霜鋪白，懸巖日射紅。

隔林望華首，塔影矗遙空。

清人詩《友人攜酒入山》：

十里松陰陰碧苔，石橋流水繞山隈。

老僧入定披雲去，居士參禪載酒來。

黃葉落時溪路隱，蒼煙斷處好峰開。

扶筇長嘯招玄鶴，鷹隼迴翔莫忘猜。

寫詩的人，非禪非名，不見經傳的一般文人而已。然而，一雙雲水生涯的芒鞋至此，從未見過的「山情」使他們的感官激奮，導致精神的結晶迅速產生，寫出如此美妙的詩篇。

騎馬一個多小時，抵山半腰的迦葉寺，此處建有登金頂寺的纜車，我們又舍馬登車，二十多分鐘後，來到了天柱峰頂。

天柱峰又名四觀峰。顧名思義，站在這雞足山之三十六峰的最高峰上，有四面景色可觀。東觀日出，看宇宙的這一粒丹心，怎樣在金沙江的驚濤駭浪中騰起，於混沌世界中放大光明；西觀點蒼山下的洱海，波平如鏡，麗日嬌陽之下，真不知風濤為何物；南觀雲海，瓊樓玉宇，火樹銀花，看佛國之變幻，是如何的虛無縹緲；北觀雪浪，看數百里外的麗江玉龍雪山，一條磅薄而來的游龍，以何等的矯姿遊進至大至空的菩提世界。

站在天柱峰上，我在幽谷中行進時的那種恬淡心情，一下子壯烈起來。看腳下密密簇簇的群山，大的如青螺，小的如雀卵，林木如燃香，岩石如鍾罄。山水雲氣，一片蒼茫。對於離群索居者，這是非常理想的地方。你坐在這萬山之巔，只能和雲對話，和風談心。我想，最早於此建寺的和尚，其矢志苦修的決心，真是值得我們後代人敬慕。他不但與人隔絕，甚至充滿禪意的花、鳥、蟲、魚，也不能進入這一方淨土。

在那短命的元朝，金頂寺就是滇西的一座有名的寺廟了。後數百年間，屢毀屢建，屢建屢毀。十六世紀下半葉至十七世紀上半葉，也就是從萬曆皇帝到崇禎皇帝這七八十年的時間，是朱明政權由盛而衰，政治上的不祥之兆接踵而來，最終導致一個龐大的封建帝國走向崩潰的時期。正是這個時期，金頂寺卻走向了它的全盛。在當時雲南的一幫官員的贊助下，它由一間茅屋變成了一座有相當規模的寺廟。爾後又圍繞寺廟築了一座「羅城」，爾後又由世襲的黔國公沐天波，下令把雲南省城昆明的太和宮殿移來，作為鎮山之寶。至此，金頂寺融佛、道於一城，前觀後寺，張天師把門，如來佛坐鎮，蔚為大觀，成為雞足山第一叢林。

國家不幸詩人幸，乃是因為詩人都是憤世嫉俗的一群，萬方多難，詩人正好振臂一呼。但國家不幸佛家幸，似乎有點違悖常理。亂世乾坤，社稷飄搖，人們哪有閒心念佛呢？不過，想得更深一點，這也是很自然的事。世事未卜，人們看不到光明，不乞求佛又能乞求什麼呢？

按佛教的解釋，所有的對立生於「空」又滅於「空」。單個的人可以遁於空門，但整個人類顯然不可能遁入空門，這就是佛教存在的理由。大難將臨，人們總是求助神秘的力量。

站在金頂寺的山門前，看山之閒情，思古之幽情，問佛之禪情，一起悠然而至。這山門的造形和釉彩，似乎含了一些小乘佛教的風格，與我在泰國見到的寺廟有某些共同之處。滇西本來就有著小乘佛教的存在，這種建築風格的揉合，在內地很難見到。

儘管有馬可騎，有纜車可坐，然而來金頂寺的遊人，仍是寥寥。入得山門，即是銅殿，過銅殿是九層磚塔，過磚塔是大雄寶殿。

在大雄寶殿禮佛畢，出門聽得木魚聲。尋聲進大殿之側的一間侷促的僧房，只見一個老和尚正在唸著《阿彌陀經》。與之攀談，老和尚告之，他是四川人，出家前在鄉村供銷社工作，退休後，跑到雞足山上出家了。「我現在還拿著退休金呢，每月我的兒子去領。」老和尚這麼說著，似乎還有些得意。我頓時對老和尚出家的動機產生了疑問。於是問他，「你知道虛雲麼？」「虛雲？哪個虛雲？」老和尚迷惘地望著我，「我沒有聽說過。」聽他這麼一說，我施禮退出了僧房。

趁著同行的人去抽籤問卦的工夫，我又信步走進了知客堂，一位中年和尚接待了我。他清清瘦瘦，戴著眼鏡，舉止斯文。通過交談，知道他釋名惟聖，廣西人，三年前出家，原是一名報社的記者，現在是金頂寺的知客僧。

看得出來，惟聖是把佛教看作生命的理想。對禪的本質，頗有一些參悟。他認為禪在中國已經消亡。當他得知我遊過九華、普陀以及棲霞、靈隱等著名禪寺時，不免感概地說：「你在那些地方怎麼能找到禪師！現在中國的寺廟，幾乎成了淨土天下。而更多的寺廟，一天不做功課都不行，好像佛寺就是功課，這簡直成了唱頌宗。這種風氣，以九華、普陀最為強烈。南懷瑾說現在中國連證得半個羅漢果位的高僧都沒有，很有道理。」

惟聖說到這裡，顯出一臉的激憤。接著談到虛雲，他又說：「禪宗一花五葉，分成臨濟、曹洞、法眼、溈仰、雲門五宗。虛雲大和尚，一人接五宗，是集現代禪宗之大成者，本世紀的禪師，無人能出其右。但拿虛雲去和南泉、黃檗、趙州比，不知又差了多少。」

這是我在訪禪的過程中，第一次聽到對虛雲的這種評價。我對惟聖產生了敬意，不是因為他的憤世嫉俗的言辭，而是看出他的確是一位修禪的人。

不知不覺，我與他談了約兩個小時，臨別時，我又問他：「在我們中國，現在究竟在哪裡能找到禪師？」惟聖不假思索地回答：「崑崙以北，已經有了大乘氣象。在桐柏山、終南山的太白頂，還是有一些人在那裡閉關。不過，你就是去了也找不到，哪怕到了他的關外你也看不見。下個月，我就要動身去西北。」

「去尋覓大乘氣象？」

「是的。」惟聖充滿信心地回答。

惟聖的談話，等於是給我的虔誠的朝聖的熱情，兜頭澆了一盆冷水。身居鬧市的我，來到雞足山，便覺得來到了世外桃源，看到連山的古樹，生滿青苔的浮屠和陳舊的廟築，我心中產生了隔世之感。可是，在惟聖的眼中，這裡依然是熙熙攘攘的紅塵之地，依然是禪師們不肯久留的人間之域。

離開金頂寺，在下山的路上，我看到一處敗壁上，留有大錯和尚的詩：

山徑每回折，幽深別有天。

到門先報鶴，小坐便為禪。

水曲堪忘世，松高不計年。

往來經咒遠，次弟洗塵緣。

這位大錯和尚，原名錢邦芑，明崇禎年間當過御史，巡按雲南。明亡後，便入雞足山削髮為僧。他的叢林生活，後人少有提及。但他修撰的《雞足山志》，卻是今天能讀到的雞足山最好的志書了。很顯然，他之出家，乃是為了保全自己的名節，仍屬於「不得志而逃於禪者」一類。所以，他認為雞足山的松高水曲，均可以洗滌我們這些凡夫俗子的塵緣。畢竟，我們都不是真正的禪師。

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