碎蒲團，沒教話兒墜。

山中臥，騎驢騎馬過，

主人翁，無夢也爍破。

這老和尚，行住坐臥，皆在山中，他是那樣的安祥和沉默。這位得道的禪師，在雲霧中也好，在蒲團上也好，他既不思索，更不作任何暗示。大地與心境，皆無寸塵。真如禪寺與他，已經合二為一了。山門內，有山有水，處處鮮活。問題是你必須要走進這座山寺，也就是說要能越過趙州把關的關口，才能進入真如禪寺，或者說，進入虛雲和尚的內心。

跨過小溪，快到寺門，路邊有一棵高大茂盛的白果古樹。樹下有一水井，名曰慧泉。我走近細看，只見在樹下立有一塊木牌，牌上寫有一偈：

慧泉依在老樹旁

映月春秋天地長

一輪古鏡涵千影

萬載晴光浴太陽

開眼不從人力鑿

高流豈逐世情忙

缽盂擲在清霄上

亦任煙雲作布裳

在這樣的時候，這樣的景色之中，讀這樣的一首偈詩，不覺有一股出塵的清氣，自我肺腑間生出。在山泉水清，象我這塵世的濁人來此，免不了捫心一問：你生命的激流，究竟是醒世的慧泉還是汙世的濁波？擲在清霄上的，究竟是你的缽盂呢還是刺人的矢箭？

我想，許多來遊真如禪寺的人，肯定會掬一捧慧泉喝下的。我並沒有這樣做，這並不是我自視清高，有意欺謾芸芸眾生。而是覺得我不知道應該自何處來消受這一捧出世的甘冽。

四

我尚在慧泉旁流連時，一位僧人路過，對我說：「你若遊寺，就快去，過不了一會兒，就要關門了。」

我便又急匆匆地走進真如禪寺。

四山蒼茫，松竹相擁，真如寺是山中唯一的建築，這更加增加了寺的神秘和峻肅之感。進得寺門，首棟是天王殿，其後是大雄寶殿。我匆匆轉了一圈，感到冷清。一個年輕僧人在迴廊前走過，口中唱著經。這情景，你說是置身在唐朝、宋朝、清朝都可以。寺中沒有任何一點是現代的東西。那些千年不變的廟中陳設，甚至僧人們的神情，都被鎖死在某個時間。佛在我們塵世的時空之外，但對於寺廟來說，情況並不是這樣，我到過很多寺廟，它們早已現代化了。遊覽其中，有一種失落感。那些印製粗糙的遊覽門票和收錄機裡播放的佛樂梵音，讓你感到佛已消亡。我特別希望能看到古風猶存的寺廟，真如禪寺滿足了我的這個願望。但當我在大雄寶殿禮佛時，一個小小的插曲又讓我產生了另一種失落感。

當時，清靜的大殿內，只有一個僧人值班，我進了香以後，便在香案前的一個蒲團上禮佛。那僧人走過來，指責我：「這是大和尚專用的，你怎麼能用？」

香案前有三個蒲團，我選擇了中間那個大的。我並不知道這是大和尚專用的，僧人的指責頓時使我失去了剛剛滋生的親切感。佛面前人人平等，難道廟中也有如此森嚴的等級麼？我對那和尚說了一聲「對不起」，便走出了大雄寶殿，並對我的不愉快作了檢討。因為，這一念既起，便又滑入了「妄」與「執」。人雖然進了廟，卻依然在「趙州關」外。

但是，由此我想到了虛雲和尚說的「現代人的根器很鈍」這句話。那位僧人從嚴格執行廟規來看，並沒有什麼過錯。他錯就錯在雖然懂得廟規卻不懂得佛。虛雲和尚走了，難道佛也離開了這裡麼。

我相信，這靜寂的寺院中一定藏有修行的高人，只是我佛緣尚淺，不得一會。能見到的，只能引發我佛事式微的感嘆。

信步廊間，瀏覽那些楹柱上的對聯，又使得我剛剛喪失的親切感回來了。這些對聯深契佛理，又文采斐然，我隨手抄下幾幅：

西歸堂：

日輪西去了，知婆娑光陰有限

淨土歸來時，信極樂壽命無窮

大肚羅漢：

日日攜空布袋，少米無錢，只剩得大肚寬腸，

不知眾檀樾信心時用何物供養

年年坐冷山門，接張待李，總見他歡天喜地，

請問這頭陀得意處有什麼來由

天王殿：

塵外不相關幾閱桑田幾淪海

胸中無所礙滿湖明月滿雲山

未跨門欄漫言休去歇去

已到寶所那管船去陸來

這些對聯，足以提升真如禪寺的份量。我想，這應該也是虛雲和尚的作品了。虛雲願力宏大，只是後繼乏人。善與惡，都是人類給與自己的。離開人群，我們找不到善，也找不到惡。虛雲在人間廣種善根，但他最根本的追求，是既不向善，也不向惡的。佛存在於人類正常的價值判斷之外。作為本世紀最傑出的和尚，我們根本不可能在善與惡的輪迴中找到他。也許他本身就是一個幻影。

走出大門，經守門僧的指點，我又去拜望了虛公塔。我不相信虛雲長眠在這裡，此時，他可能在這深山的某一處，和趙州和尚一起，正在憂心忡忡地研究現代人的根器問題吧。

夜色完全降了下來，下山路上，車燈是唯一的光明。漸漸加重的失落感，促使我吟成了一首歪詩：

久慕雲居地，相逢暮色中。

禪枝驚宿鳥，石澗聽幽鍾。

老樹驚心綠，青山自在紅。

趙州關已閉，寂寞望虛公。

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