智慧人：「對！他父親就是這么做的，及時把他交給一位熟人，懇求對方關照自己的兒子，讓他不走向放縱的路。這個熟人的生意誠實正派，而且活兒很多，所以年少的惡人沒有無所事事的時間，得不到作惡的機會。但這一切對惡人都無濟於事，他在家裡怎樣卑劣，在師傅家裡也同樣。」
側耳聽：「我認識一些孩子，他們在家裡雖然很糟糕，被送到外面後卻大為改變，尤其是當他們去的地方，那家的家長本著良心堅持敬拜侍奉神。但惡人在師傅家裡也許沒能這樣。」
智慧人：「的確有些孩子住在別人的屋簷下，發生了巨大的轉變。但這個不聽話的男孩並不是這樣，他繼續幹壞事也不是因為沒有能管教並糾正錯誤的師傅。他師傅是個很好的人，非常虔誠，經常操練有益於靈魂的事，讓全家都敬拜神，自己也不例外；他也是個溫柔憐憫的人，從未讓年少的惡人幹過多的活兒，也沒有不合理地延長工作時間。」
側耳聽：「竟然是這樣啊！真罕見！我可沒看到什么人能比得上惡人先生的師傅。」
智慧人：「我也是。但惡人就是有了這樣一位師傅。今天大多數僱主只是一門心思關心世俗之事，只需要學徒聽話，至於他們的靈魂和信仰，愛去哪裡去哪裡。恐怕有好多小男孩被父母送去這樣的師傅手下，毀滅了他們來生的盼望。」
側耳聽：「真是可憐啊！但既然您已經說到這裡，就請告訴我，師傅毀滅可憐的徒弟，都有哪些途徑？」
智慧人：「我無法講出全部途徑，不過可以說說其中一些。設想，一個溫順的男孩在一位有著敬虔名聲的人手下當學徒，卻仍會經由許多途徑走向毀滅。也就是說，師傅在徒弟面前，如果不在一切關於神和人的事情上小心謹慎，就有可能毀了徒弟。
「如果師傅不是適度地給徒弟派活兒，而是讓他做超出了他能力的事，讓他超長時間地幹活，不給他讀經、禱告的時間，等等，就有可能毀了徒弟。他這個年紀應該是開始建立美好的思想、開始領受關於屬靈之事的好時機。
「如果師傅家裡到處都是褻瀆、邪惡的書，比如挑動情慾、放蕩，教導閒懶、放肆、淫慾的書，挑動褻瀆的打趣言語的書，還有敗壞、歪曲信心和聖潔之教義的書，這些東西都會像潰瘍一樣擴散，很快就會毀掉少年人。本來他們這個年紀應該有好的開始。
「如果家裡有非常壞的僕人，也會毀了溫順的孩子。罪惡汙穢的僕人總會在孩子們面前表演褻瀆、邪惡的言語和詭計，他們總會有這樣的機會的，如此一來他們的惡行就會輕易地黏住少年人的肉體和心思，腐蝕孩子們。
「如果師傅在外面是一套做派，家裡又是另一套，也就是說，他的信仰只是掛在外面的掩飾，他自己除了在外面的時候，不會有任何信仰的實踐，那么少年人注意到了就會因此跌倒。我們說，籬笆有眼，水罐有耳。其實，孩子們對父輩、師傅等人的觀察非常深入，比這些大人們自己意識到的要多得多。因此，師傅必須小心，否則就會毀了徒弟們的好開端。
「如果師傅昧著良心做生意，在交易中說謊，以次充好，謀取不合理的暴利，那么學徒看見了，就足以走向敗壞。以利的兒子在會眾面前作惡，讓人厭棄給主獻祭。
「順便說一句，這些事只是提醒師傅留心不讓學徒毀滅自己的靈魂。但年少的惡人並沒有面臨這些不利於靈魂的障礙，他父親非常小心，給了他美好的教育；他有一位好師傅，不缺少好書和良善的教導，美好的證道和好榜樣也有；一起做工的人也沒有不善之輩。然而這些都對他無濟於事。」
側耳聽：「真是奇怪，在這樣的家庭，有那么多屬靈的幫助，卻不能挽回他的心！好書、好教導、好證道、好榜樣、好同事，都無法造就他！」
智慧人：「您說，他根本不在乎這些有益的事。相反，他覺得這一切都可憎。那些好書，就算在師傅家裡爛掉了，他也不會一讀；相反，他盡己所能取得一切卑劣可憎的書，比如講禽獸般情慾、滿了下流話的書，就是那些立即就能挑動肉體情慾的書。惡人不敢讓師傅知道這些書，所以絕不會讓他看見，而是把書藏起來，有機會就看。
「對於良好的教導，惡人的態度跟對待好書一樣，聽不進一點，師傅說完，他就忘了。我聽一些認識他的人講，從他的表情和姿態可以看出，良善的勸誡令他不快，甚至如坐針氈。只有最大限度地遠離有益的話，他才覺得自由。他憎恨責備他的人，以他們為死敵。
「他經常在師傅身上看到好榜樣，不管是信仰上還是日常事務上，但年少的惡人竟然嘲笑師傅的這些做法，當他確認無人知曉時，就會拿這些事來編嘲弄的笑話。
「師傅讓他一起去聽自己眼裡最好的傳道人講道，但這個不敬虔的少年人在一切惡事上都很在行，用邪惡的方法來阻礙自己聽道，令傳道人所講的都落空了，不管傳道人多么大聲地傳講。他的辦法是：來到聽道的地方，坐在角落裡很快就睡著了；用他色眯眯的眼睛盯著那裡某個美麗的獵物，整場講道的時間他都用來餵養肉體情慾；如果他能坐在與他臭味相投的人身旁，就會跟他們竊竊私語、咯咯地笑、玩鬧，直到證道結束。」
側耳聽：「怎么這樣！他的邪惡真是上升到了驚人的高度啊！」
智慧人：「他就是這樣的人。更令人惱火的是，他剛來到師傅這裡就是這個樣子了——他在這些惡事上樣樣精通，就好像來之前專門學過這些似的。」
側耳聽：「這隻能給他的罪又加上一條——悖逆。我想這就好比他在說：‘我不要聽，我不關心，我不在意良善，我不要改正，我不迴轉，我不要重生得救。’」
智慧人：「沒錯。我知道只有一個人能跟他相提並論。當我斥責那人的惡行時，那人怒氣衝衝地答道：‘魔鬼給同伴做的事如果不是為了給我這樣的人，又是給誰呢？’」
側耳聽：「什么，您竟然聽到有人這樣說？」
智慧人：「是的。而年輕的惡人跟他就好像一個模子印出來的。《聖經》提及了許多說這種話的人：‘他們對神說：離開我們吧。我們不願曉得你的道。’還有：‘他們卻不肯聽從，扭轉肩頭，塞耳不聽，使心硬如金剛石，不聽律法和萬君之耶和華用靈藉從前的先知所說的話。’像惡人這樣的人，還有我剛才提到的那個年輕人，正是如此。當我在罪中享受時，那個年輕人是我的同伴。我現在提起他，真覺得羞愧，但他有許多同伴。」
側耳聽：「少年惡人的確跟他一樣，就是踏著他的腳步，好像從他那裡複製了邪惡。我指的是他拼命行惡，如果他不是行惡拼命的人，那您責備他的罪時，他就不會如此回答。您是什么時候責備他的？」
智慧人：「就在神以恩典召我出來，藉此分開他和我後不久，那時他卻仍留在罪中。據我所知，他就跟惡人一樣生活，一樣死去。別管他了，言歸正傳吧。」
側耳聽：「唉！可憐而頑劣的罪人！他們是不是以為神不會與他們一起？」
智慧人：「我不知道他們如何想，但我知道萬軍之耶和華說：我曾呼喚他們，他們不聽。將來他們呼求我，我也不聽。無疑，這事有朝一日也會臨到惡人頭上。」
側耳聽：「但我驚訝他竟然這么快就精通惡事！他不過是個少年，我猜應該不到二十歲。」
智慧人：「沒有，連十八歲都不到。但跟以實瑪利和嘲笑先知的童子一樣，罪惡的種子很早就在他裡面發芽了。」
側耳聽：「他就是那種常見的邪惡少年。」
智慧人：「您全都曉得後，也會這么說。」
側耳聽：「全都？我想還有許多關於他的事吧。如果還有很多，請講來聽聽。」
智慧人：「他在師傅那裡還不到一年半，但結識了三個年輕的無賴，名字不可考了。他們教他許多罪行，而他很樂意聽從。其中有個人生活淫亂，另一個酗酒，第三個偷師傅的東西。」
側耳聽：「唉！可憐的壞蛋，他之前就夠壞的了，但這些人恐怕讓他更壞了。」
智慧人：「對，這您可以肯定。他們把他教導成了罪魁，他們是犯罪道路的專家。」
側耳聽：「惡人與他們相識真是悲哀啊！」
智慧人：「這么說有些勉強——這是神的審判，因神的憤怒，他才與他們熟悉起來。他有位好師傅，有位好父親，都經年累月給了他良好的勸誡。但他鐵了心要作惡，喜愛罪惡多過行善，甚至讓自己罪孽滿盈，因此招致神的憤怒，於是他才能跟這些狐朋狗友廝混在一起。保羅說：他們既然故意不認識神，那么神就任憑他們，或者說由著他們自己內心的情慾行事。還有：至於那偏行彎曲道路的人，耶和華必使他和作惡的人一同出去受刑。所以，這都是神的手加在他身上，要讓他毀滅，受詛咒。因為他們不領受真理的心，使他們得救。他自己要選擇虛謊，與卑劣的人、愚昧人為伍，叫自己毀滅。」
側耳聽：「我只能認為，一個人被神放棄，任其與卑劣的人為伍，是神巨大的審判。這些魔鬼的獵物會怎樣呢？魔鬼用他們來引誘愚昧的人入網。皮條客、酒鬼、竊賊不是魔鬼用來捕獲他人的誘餌嗎？」
智慧人：「您說的沒錯。但如果愚昧指的是缺少教導，那少年惡人並不愚昧。因為他常常得到良好的勸誡。但如果愚昧指的是他對基督、對基督裡的信心愚不可及，那他確實愚昧。因為他寧要死，不要生，持續敵對神，不願照智者之言與神和好：‘因為你們恨惡知識，不喜愛敬畏耶和華。’對愚頑人來說，還有什么審判比起把他交到臭味相投的人手中，更加可怕呢？這些人只擅長收穫罪孽，速速地招來刑罰。因此，人應當懼怕得罪神，因為他可以用這樣的方式刑罰他們的罪行。我認識一個人，一度滿有希望地覺醒了，看到了自己的處境。我還認識另外兩個同樣醒過來了的人，但後來他們又退步了，回到情慾當中。於是，神就把他們交給一夥人，約有三四個。有不到三年的時間吧，他們就上了絞架，像狗一樣被吊死，因為他們拒絕過誠實人的生活。」
側耳聽：「但這樣的人並不相信，像這樣被神放棄，是出於神的審判和憤怒。他們反以為是出於自己的自由，以之為樂。他們樂於看到繩子鬆開，韁繩脫落；可以不受約束地犯罪，會讓他們快樂，並且他們會與那些能讓他們更精通犯罪的人為伍。」
智慧人：「所以，他們的刑罰就更重了。因為這樣一來，他們的思想就更加盲目，內心在惡道上愈加剛硬。他們轉而走上死路，卻看不到去往何處。他們就像牛被牽去宰殺，又像愚昧人帶鎖鏈去受刑罰，直等箭穿他的肝，不知是自喪己命。他們的刑罰會加倍；他們被神放棄一段時間，讓他們與惡人為伍，而這些人定然最終令他們皮肉和身體消毀。這就是彼得所說的，正在敗壞人的時候，自己必遭遇敗壞。那些喜愛白晝宴樂、以自己的詭詐為快樂的人，好像沒有靈性，生來就是畜類，以備捉拿宰殺的。」
側耳聽：「對。但現在請說說惡人的三個狐朋狗友，具體說說他都跟他們做了些什么。」
智慧人：「做了什么？他跟他們做的一樣。之前我說了許多，就是他們讓他成了罪魁。
「首先，他成了酒館的常客，會在那裡喝到酩酊大醉。如果白天出不來，他一定會在晚上去。最後他成了酒鬼，甚至所有人都注意到了。」
側耳聽：「真是豬狗不如。因為酗酒是禽獸般的罪行，與天性相悖。竟會有披著人皮的傢伙放縱自己像禽獸一般，甚至比禽獸還禽獸，真是讓我吃驚。」
智慧人：「確實是禽獸般的虛妄行徑。我再給你講另一個故事。有個紳士的馬伕是酒鬼，有天晚上喝啤酒爛醉了才回家，主人看見了。據他主人講，主人當時對他說：‘今晚就讓你一個人，明早我會叫你明白，要是跟我的馬比較，你連畜生都不如。’第二天清早，主人命令他飲馬。當他回到主人那裡之後，主人又叫他去飲馬。於是他再次騎著馬下到水裡，馬卻不再喝水了，因此他回來給主人講了。主人說：‘你這酒鬼，你比馬更糟糕。它喝只是滿足本能的需要，但你喝卻是濫用本能；它喝只是讓自己恢復體力，而你卻喝到傷害自己；它喝，就能夠更好地為主人服務，而你喝到根本無法侍奉神、為人服務。你這畜生，你比自己騎的這匹馬要糟糕多少啊！’」
側耳聽：「真的，我覺得主人的做法很正確。因為這樣就清楚地讓他看到，他還不如馬懂得如何管理自己。結果，這匹牲口照自然屬性而言，肯定活得比這個人更好。請您繼續講下去吧。」
智慧人：「有四件事，如果好好加以思量的話，就會看到，酗酒之所以在人看來如此可憎，原因就在於此。第一，酗酒很容易讓人陷入赤貧，淪為乞丐。所羅門說：‘好酒貪食的，必至貧窮。’許多人來到世界就腰纏萬貫，走的時候卻衣衫襤褸，就是因為酗酒。許多孩子生在上流社會，卻因父母酗酒這一禽獸般的罪行，慘遭毒打。第二，酗酒的罪帶給身體許多難以痊癒的惡疾，讓人很快就一命嗚呼，而無人可以幫助他們。因為他們行惡過分，所以還沒到時限就死了。第三，酗酒往往帶來其他的罪惡。‘誰有禍患？誰有憂愁？誰有爭鬥？誰有哀嘆？誰無故受傷？誰眼目紅赤？就是那流連飲酒，常去尋找調和酒的人。’第四，酗酒的人往往會折壽。他們去酒館喝酒，還沒回到家就折斷了頸項。這樣的例子本來可以舉出不少，不過這已經很顯然了，無須再說什么。」
側耳聽：「但最糟糕的是，酗酒讓人走向永恆的地獄之火。」
智慧人：「對。並且酒讓人靈魂稀裡糊塗，因此整日爛醉的人很難回到神那裡。您能給我講講什么時候看見老酒鬼重生得救的嗎？沒有。這樣的人就算睡在桅杆上，也會睡著，直到死去。就算遇到前所未有的大危險，死亡與刑罰前所未有地近，他也不會醒過來。所以，如果人對名譽、健康、生命或救恩還有些許的關心，就不會成為酒鬼。但事實卻是，一旦沾上這罪，人就會在表面的快樂甜蜜中神魂顛倒，就沒有心思再去想什么東西更好，若是採納就能獲益。」
側耳聽：「您說酗酒容易導致貧窮，但有些人卻靠著醉酒的生意致富。」
智慧人：「我這么說，是因為經文如此。至於有些人富裕了，確實有，但很罕見，而這樣的財富最終結局是卑賤的。神的話語反對這樣的方式，神的詛咒就是這種行為的結局。有時，一開始很快就得到產業的，最終卻得不到祝福。聽聽先知的話吧：積蓄不義之財，在高處搭窩……的有禍了。不管他是通過酒或其他的方式作為誘餌來得利，都是在羞辱自己的家，作踐自己的家庭，靈魂要遭天譴。他用不義之工牟利，就是用地獄的花招牟利。因此，通過邪惡之道獲利的，不管對自己還是家人來說，他都不是勝利者。但這只不過是惡人與三個壞蛋熟識之後喜歡的罪之一，師傅盡其所能都無法讓他脫離這畜生般的罪。」
側耳聽：「他只不過是個學徒，哪而來的錢酗酒啊？照您的話，喝酒應當很費錢吧？」
智慧人：「都是師傅的錢。之前我不是告訴過您，他跟三個壞蛋學會當畜生般的酒鬼之時，也學會了偷師傅的東西嗎？有時他賣掉師傅的貨物，錢卻不上交，只要有可能的話。同樣，有時他也會偷師傅的錢箱。如果這兩樣都無法做，他就會偷走師傅的貨物，就是那種他認為損失不大的，搬去酒館。他知道店主會拿去換錢，他到時候就能用來跟狐朋狗友一同作樂。」
側耳聽：「這可比酗酒還要糟啊！這么做不但讓自己處於神的憤怒之下，而且冒著被抓住、被師傅一家懲治的危險。」