多年後，道林·格雷一直無法擺脫這本書的影響。或者更確切地說，他從未想要擺脫這種影響。他想辦法從巴黎弄到了不下九冊此書大開本的初版，並分別用不同顏色裝幀，來適應他不同的情緒，和他時不時幾近失控的變幻莫測的天性。書的主人公是一個奇妙的巴黎青年，浪漫和科學的氣質神奇地在他身上混合，在道林看來，幾乎是自己未來的寫照。實際上，他似乎覺得整本書寫盡了他的生活故事，包括他還未經歷的一切。
有一點，他比小說中這位美妙的主人公要幸運。他從不知道，實際上，也沒有任何理由知道那種感覺——莫名其妙地怕照鏡子、光滑的金屬表面、平靜的水面……而那個巴黎青年如此年輕就已經承受了。顯然是因為一個曾經非常美麗的人突然間香消玉殞。小說用或許有點誇張的、悲劇的筆調描摹了一個人的悲傷和絕望，因為他最珍視的，他人和世界都擁有的，他卻失去了。道林常常帶著一種殘忍的快樂閱讀小說的後半部分，而幾乎每次歡樂和享受，都包含這種殘忍。
道林身上那奇妙無比的美，讓巴茲爾·霍華德和其他人如此迷戀的美，似乎從未消逝。即使那些聽過他最惡劣的行徑的人——有關其生活方式的各種奇怪的謠言已悄悄傳遍倫敦，併成為俱樂部內的談資——一旦見到他本人，都不再相信那些風言風語了。他始終保持著一種出淤泥而不染的神態。他一走進房間，談吐粗俗的人就會立刻閉嘴，他的一臉純潔總讓他們無地自容，他的出現讓他們似乎回憶起了自己已被玷汙的天真。他們感到奇怪，他這樣迷人，這樣優雅，是如何免受這個既醜惡又縱情聲色時代的汙染的。
他常常會消失一段時間，去某個神秘的地方，時間長得超出人們的預期，於是會在他的朋友圈，或自以為是他朋友的人中間，引發奇怪的猜測。他回到家，總是先悄悄溜到樓上那間鎖著的房間，用現在從不離身的鑰匙開啟門，手拿鏡子，站在巴茲爾·霍華德為他畫的像前，一會兒看看畫布上醜惡的正在衰老的臉，一會兒看看鋥亮的鏡子裡對著自己笑的漂亮年輕的面容。如此鮮明的對比常常增加他的快感。他越來越迷戀自己的美，對自己靈魂的墮落也越發感興趣。有時，他會帶著一種畸形而可怕的愉悅，一絲不苟地，觀察那醜陋的線條刻上皺紋遍佈的前額，抑或悄悄地蜷縮在豐厚的雙唇中。有時，他會納悶，罪惡的標記和衰老的跡象，哪一個更可怕。他會把自己白皙的雙手放在畫像粗糙浮腫的手邊，嘲笑那變形的軀體和衰退的四肢。
其實在晚上，有那麼一些時候，他毫無睏意地躺在瀰漫著幽香的臥房，或當他喬裝化名，出沒在碼頭附近名聲敗壞的小旅館裡，在那些汙穢不堪的房間裡夜不能眠時，他常常會習慣性地想起自己造成的靈魂的毀滅，並生出一種強烈的惋惜之情，因為這都純然出於自己的自私。但這樣的時候很少。曾經，他和亨利勳爵一起坐在他們共同朋友的花園裡，勳爵第一次在他內心激起的對生活的好奇心，現在似乎與日俱增，令他滿意。他對生活了解得越多，就越想了解。他像餓瘋了的人，喂得越多，就越餓。
但他並不是毫無顧忌，至少在處理與上流社會的關係時不是。在冬天每個月的那麼一兩次，或在社交季節的每個星期三晚上，他會向世界敞開自己漂亮的住宅，邀請當時最有名的音樂家，用奇妙的藝術陶醉賓客。這些小型的宴請，總是在亨利勳爵的幫助下才得以妥善安排。對賓客的悉心挑選，座位的得體安排，餐桌裝飾的高雅品位，異國鮮花、繡飾桌布、金銀古盤的微妙而協調的擺放……都讓道林的宴請聲名大噪。實際上，有很多人，尤其是小年輕們，都在道林身上看到了，或以為自己看到了他們在伊頓公學或牛津大學上學時所夢想的一切，看到了真正的學者的教養與上流人士的一切優雅、名望和完美舉止的結合。在他們看來，道林似乎屬於但丁所描繪的那種「以崇拜美來使自己完美」的人sup/sup，與戈蒂耶一樣，「現實世界為他存在」。
當然，對道林來說，生活是第一位的，也是最偉大的藝術，所有其他藝術都只是為它所做的準備。時尚範兒，讓真正奇妙的東西一時風靡；公子哥派頭，以獨有的方式試圖突出美的絕對現代性，自然，這兩者他都愛。他的衣服樣式，以及時不時鐘情的獨特風格，對梅菲爾舞廳的時髦年輕人和蓓爾美爾街上的俱樂部裡的人們，都有巨大影響。他們模仿他的一舉一動，甚至他偶爾展露出的優雅魅力，他們也一心要學，即使對他來說只是半開玩笑的紈絝習氣。
雖然他隨時準備接受這一成年就會得到的地位，而且實際上，一想到自己對當下的倫敦而言，可能就如同《薩提利孔》的作者對於尼祿皇帝統治時期的古羅馬一樣sup/sup，他就有一絲妙不可言的愉快，但是，在內心最深處，他不只渴望做「美的鑑賞權威」，教大家珠寶搭配、領帶系法和手杖姿勢。他想要描畫出一種新的生活方式，有理性的生活哲學和分明的生活理念，在感官的昇華中達到最高境界。
崇拜感官享受常常遭人詬病，而且很有道理的樣子。人天生害怕比自身強大的激情和感覺，他們意識到自己與低階生物有同樣的慾望和感受。但道林·格雷覺得，感官真正的本質從未被人理解，它們之所以一直保持在原始和獸性的狀態，純粹是因為世人在用禁慾迫其屈服，或以痛苦予以扼殺，而不是盡力讓它變成新精神的要素——對美有更精細的本能感受，才是這新精神的根本。當道林回顧整個人類發展史，一種悵然若失的感覺縈繞不去。人們竟捨棄了那麼多！出於如此微不足道的目的！瘋狂任性的拒絕，各式各樣的自我折磨和自我否定，始於恐懼，卻終於墮落，比人們因為無知而竭力擺脫的想象中的墮落還要可怕的墮落。大自然運用絕妙的諷刺手段，逐出修道士，使他以沙漠中的野獸為食；賜予隱居者，讓他以荒野中的野獸為伴。
是的，正如亨利勳爵所預言的，一種要重新創造生活的享樂主義即將出現，要把生活從嚴酷而不合時宜的清教徒主義中解救出來，它已在我們這個時代奇怪地復活了。當然，這種新享樂主義是服務於理智的，不接受任何形式的，以犧牲情感體驗為代價的理論或體系。事實上，它的目的就是體驗本身，而非體驗的結果，不管這種結果是苦是甜。禁慾主義使感覺喪失，庸俗的縱情揮霍使感覺遲鈍，這與新享樂主義無關。它要教會人珍視生活的一個個瞬間，而生活本身就如同一個瞬間。
幾乎沒有人在天亮前還未醒來，這一夜或許無夢，讓人幾乎傾心於死亡；或許充斥著恐懼和怪異的歡樂，那時，閃過我們腦際的幻象比現實更可怕，還有怪誕的蘊藏了鮮活生命力的本能。它們賦予哥特藝術持久的生命力，讓人覺得這種藝術是受困於幻想症的藝術家創造的。白皙的手指慢慢地伸進窗簾，似乎在顫抖。奇形怪狀的黑影默默鑽進房間的角落，蜷縮在那兒。窗外，有鳥兒在樹葉間的躍動聲和人們趕去工作的聲音。山風嗚咽嘆息著，盤旋在寂靜的房子周圍，似乎擔心驚醒沉睡者，卻又必須把睡神從紫色的山洞中喚醒。層層疊疊昏暗的薄紗揭開了，萬物漸漸恢復了形狀和顏色，我們看著黎明以它古老的方式重塑世界。暗淡的鏡子又開始它對映事物的一天，數支熄滅的細蠟燭依舊立在原地，旁邊擺著一本裁了一半的書、在舞會上戴的用金屬絲扎著的花兒，或者一封不敢讀或讀了太多遍的信。在我們看來，似乎什麼都沒變。熟識的現實生活從虛幻的夜影裡回來了，我們不得不從原來中斷的地方重新開始生活，一種可怕的感覺悄然襲來，我們必須在一成不變、讓人厭倦的陳規裡葆有繼續的力量。我們或許會狂熱地渴望，早晨一睜開眼睛就看到一個在黑夜中已為我們量身重建的新世界：萬物都有了新的形狀和顏色，新的秘密，滄海桑田。在新世界，過去無足掛齒，即使有立足之地，也無論如何不會再意識到責任或悔恨。愉悅的回憶裡帶著辛酸，享樂里也有痛苦。
在道林·格雷看來，創造這樣的世界才是他生活的真正目標，或者至少是真正目標之一。他在尋找一種新穎而快樂的感覺，想擁有怪異的氣質，那是浪漫的要素之一。為此，他常常採用那種他知道與自己天性格格不入的思維方式，任憑自己沉溺在感官微妙的影響中，然後，他宛如看到了它們的色彩，滿足了自己智力上的好奇心，便又以奇怪的冷漠，將它們棄之不顧。這種冷漠與真正的性格熱情並不矛盾，而且據某些現代心理學家說，這常常是其前提條件之一。
關於道林，一度有謠言說他要加入羅馬天主教派。當然，天主教的儀式確實一直強烈地吸引著他。天主教每天的獻祭比古時候的獻祭都要可怕得多，那對感官事實的極力抵制，組成元素原始的單純，竭力象徵人類悲劇的永恆悲哀……都攪動著他。他喜歡跪在冰冷的大理石上，看著身穿硬朗的繡花長袍的牧師，慢慢地用白皙的手移開聖盤的罩布；或者舉起裝有白色聖餅（人們願意相信那是真正的「天使麵包」），嵌著珠寶的、燈籠狀的聖體盒；或者穿著「耶穌受難」時的衣服，把聖餅掰開，放進聖餐杯，捶胸以示悔罪。神情莊重的孩子們，穿著鑲有花邊的紅衣服，把冒著煙的香爐拋到空中，像鍍金的一朵朵大花。這一切讓他產生一種難以言說的迷戀。當他走出教堂，他總要驚奇地看一眼黑色的告解室，渴望自己坐在其中一個人的暗影裡，傾聽男男女女隔著破舊的柵欄低聲訴說著自己生活中的真實。
但有些錯誤他絕不會犯：比如正式接受某一信條或體系，那會阻礙智力發展；或者誤把只適合留宿一晚，或者在無星無月之夜逗留幾個小時的小客棧，當成住所。神秘主義具有一種化常見為新奇的神奇力量，似乎總伴著微妙的反律法主義，這曾打動過他一段時間；而在另一個時期，他又傾向於德國達爾文主義運動的唯物主義學說，將人的思想和激情追溯到大腦中某個珍珠狀的細胞，或體內某根白色的神經，對此他感到一種奇特的樂此不疲。他為一種觀點感到高興：精神絕對取決於某些生理條件——無論病態還是健康，正常還是殘缺。然而，正像之前所說的，與生活本身相比，他似乎覺得沒有什麼理論是舉足輕重的。他強烈地意識到，所有理性思考，一旦脫離了行動和實驗，是多麼貧瘠。他知道，感覺跟靈魂一樣，都有精神上的奧秘還有待揭開。
於是，他開始研究起香水和制香秘訣了——蒸餾氣味濃重的香油，燃燒東方來的難聞的樹脂。他看到感官與情緒是一一對應的，於是決心要發現兩者之間真正的關係，他想弄清楚，是什麼讓乳香陡增人的神秘，龍涎香激起人的情慾，又是什麼讓紫羅蘭喚起對過去浪漫的回憶，麝香擾亂頭腦，黃蘭玷汙想象。他常常想闡釋真正的香水心理學，大致描述出物質的效果：氣味香甜的根、滿載花粉的香花、香膏、黑色的香樹、讓人噁心的甘松香、使人發瘋的枳椇，還有據說能驅除心靈憂鬱的蘆薈。
有段時間，他又完全沉迷於音樂。他常常舉辦奇怪的音樂會，在一間飾有很多格子的長方形屋子裡。那天花板硃紅色和金黃色交錯，牆壁則漆成了橄欖綠。瘋狂的吉卜賽人拉著小齊特琴，把狂野的音樂撕成碎片；嚴肅的、戴著黃頭巾的突尼西亞人，拉著巨大的魯特琴上緊繃的弦，旁邊是咧嘴笑的黑人單調地擊打著銅鼓；還有裹著頭巾、身材瘦小的印度人，蹲在紅墊子上，吹著長長的蘆笛或銅管，在迷惑，或假裝迷惑大眼鏡蛇和可怕的角蝰蛇，讓它們起舞。當舒伯特的優雅、蕭邦美麗的憂傷、貝多芬強大的和聲都讓他的雙耳無動於衷，這些原始音樂刺耳的停頓和尖銳的不和諧，卻時不時觸動著他。他蒐集世界各地所能找到的最古怪的樂器，有來自一個已消亡的民族的陵墓，也有來自僅存的幾個與西方文明尚有關聯的野蠻部落，他喜歡撫弄它們，聽聽聲音。他擁有了黑河流域印第安人的神秘的「朱魯帕里斯」，這種樂器不允許婦女看，年輕男人要等到受齋戒或鞭笞時才能一睹真容；他還擁有能發出鳥兒尖叫聲的秘魯泥罐，阿方索·德·奧瓦里sup/sup在智利聽過的人骨笛子，在秘魯庫斯科附近發現的碧色渾厚的水蒼玉，可以奏出獨一無二的甜美曲調。還有彩繪葫蘆，裡面裝滿了卵石，搖起來咔啦作響；墨西哥人的「克拉林」長號，演奏者不是往裡吹氣，而是朝外吸氣才能奏響；亞馬孫部落刺耳的「特爾」，吹奏者是整天坐在大樹上的哨兵，據說三里格（現在的九英里）外都能聽見；「雙音木頭鼓」，這種樂器有兩個振動的木簧片，演奏時用木棒敲擊，木棒上得塗取自植物的乳白色汁液的黏膠；阿茲特克人的「幽託」鈴，像葡萄一樣連成一串；用巨蟒皮作面的圓筒形大鼓，貝納爾·迪亞茲和科爾特斯sup/sup一起侵入墨西哥神廟時曾見過，迪亞茲曾在書中生動地描繪過那悲涼的鼓聲。這些樂器奇妙的特色讓他著迷，他一想到藝術也像大自然一樣，有自己的怪物，外形兇殘、聲音可怕，他就感到一絲奇異的愉悅。然而，過了一段時間，他就厭倦了這些樂器，於是寧願回到歌劇院，獨自一人，或和亨利勳爵一起坐在包廂裡，如痴如醉地聽《唐豪瑟》sup/sup，在那部偉大藝術作品的序曲裡，看到自己靈魂悲劇的上演。
另一段時間，他開始研究珠寶。他像法國海軍上將安·德·茹瓦約斯那樣，身穿綴著五百六十顆珍珠的衣服，出現在化裝舞會上。這種癖好他迷戀了好多年，實際上可以說他從未厭倦過。他常會花一整天翻來覆去地擺弄那些盒子裡的各種石頭，如燈一照就會變紅的橄欖色金綠寶石、帶有銀線的波光玉、淡黃綠色的橄欖石、玫瑰粉與酒黃色相間的黃玉、火紅色的閃耀著四角星的紅寶石、火焰紅的肉桂石、橙色和紫色相間的尖晶石、寶石紅與寶石藍交替的紫水晶等等。道林喜歡貓眼石的金紅色、月長石的珠白色和乳蛋白石的揉碎般的彩虹色。他從阿姆斯特丹買入了三枚色彩豐富的特大號綠寶石，並擁有一顆令所有鑑賞家都垂涎不已的古董級綠松石。
他還發現了一些有關寶石的美妙傳奇。阿方索的《教士規》sup/sup中提到，有條巨蛇的眼睛是純正的風信子石；在有關亞歷山大——古希臘厄馬提亞的征服者——的浪漫傳說中，據說在約旦峽谷發現了一種「背上長著純正的綠寶石圈」的蛇；菲洛斯特拉託斯則告訴我們，龍的腦袋裡有寶石，「只要出示金色的字母和大紅袍」，怪獸便會中了魔法似的睡去，即可將它殺死；根據偉大的鍊金術家皮埃爾·德·卜尼法斯的說法，鑽石可使人隱身，印度瑪瑙可使人善辯，紅玉髓可消氣，紅鋯石可催眠，紫晶可解酒，石榴石可驅魔，天牛石可使月光失色，透石膏會隨月亮的盈虧而增減光亮，翡翠寶石能識別竊賊，唯有幼子之血可致其失靈；萊昂納德斯·卡美盧斯曾見過一塊從一隻剛被殺死的蟾蜍腦中取出的白石，具有某種抗毒功效；在阿拉伯鹿的心臟中發現的牛黃石則是瘟疫的剋星；按照德謨克里特斯的說法，阿拉伯鳥巢中有一種銀色石頭，戴上它就可免除一切火災。
在加冕典禮上，錫蘭國王會手捧一顆大紅寶石騎馬穿過城市。「牧師約翰」大殿的宮門「用瑪瑙做成，鑲嵌著整隻角蝰蛇的角，攜毒者因此無法入內」。山牆上放著「兩隻金蘋果，蘋果裡有兩塊紅玉」，白天金子閃光，夜晚紅玉發亮；洛奇的怪談傳奇《一顆珍珠在美洲》中提到，在女王的寢宮，可以看到「世界上所有貞潔女子的銀雕塑像，正對著橄欖石、紅玉、藍寶石和綠寶石做的漂亮鏡子顧影自憐」；馬可·波羅曾見到日本人把玫瑰色的珍珠放進死者嘴裡；有人潛水採得一顆珍珠，敬獻給波斯薩珊王朝俾路斯王，一個海怪因迷戀這顆珍珠而殺死採珠人，悲悼了七個月，後來匈奴人把俾路斯王誘入陷阱，國王扔掉了珍珠——拜占庭歷史學家普羅柯比如是說——儘管阿納斯塔修斯一世為之懸賞五百磅黃金，但之後再也沒有找到這顆珍珠；馬拉巴爾王曾給某個威尼斯人看過一串共有三百零四顆珍珠的念珠，每顆珍珠代表一個他所崇拜的神。
據布朗託姆所說，當亞歷山大六世之子，瓦倫蒂諾公爵謁見法王路易十二時，他的坐騎掛滿金葉，帽子上鑲著兩排光焰閃爍的紅寶石；英王查理的坐騎馬鐙上有四百二十一顆鑽石；理查二世的一件外套綴滿巴拉斯紅寶石，價值三萬馬克；霍爾這樣描寫過亨利八世，說他在前去倫敦塔加冕的路上，穿著一件「凸金線上衣，胸甲上飾滿鑽石和寶石，頸項圍著大塊巴拉斯紅寶石」；詹姆斯一世的寵臣們都佩戴著金絲線細織的綠寶石耳環；愛德華二世曾賜予皮爾斯·戈維斯頓一副鑲著紅鋯石的紅金甲冑，一副嵌著綠松石的金玫瑰頸肩，以及一頂綴滿珍珠的頭盔；亨利二世的手套長及肘部，上面綴滿珠寶，他還有一隻獵鷹手套，上面嵌著十二顆紅玉石和五十二顆大珍珠；「大膽的查理」——勃艮第家族的最後一位公爵，他的公爵帽上懸掛著梨形珍珠，飾有藍寶石。
生活曾是多麼精緻啊！生活中的排場和裝飾曾是多麼華麗啊！哪怕只是在書上讀讀已逝者的奢華，都令人覺得美妙異常。
後來，他的注意力又轉向了刺繡和在北歐寒冷的屋子裡當作壁畫的掛毯。他一投入研究這個主題——他總有一種異乎尋常的能力，無論做什麼事，一旦開始，都能一下子沉迷其中——就想到時間給美麗奇妙之物帶來的摧殘，忍不住感到悲哀。而他，至少已經躲過了這種命運。一個夏天，又一個夏天，黃色的長壽花開了又謝，如此往復。可怕的夜晚裡，仍不斷發生著那些可恥的事情，但道林安然不變。嚴冬無法傷害他的容貌，玷汙他的花樣年華。物質世界卻是多麼不同啊！它們都到哪裡去了呢？那件繪有諸神與巨人之戰的紫色大袍子，是棕皮膚的姑娘們為取悅雅典娜做的，它到哪裡去了呢？尼祿皇帝曾用一張紫色巨帆蓋於羅馬鬥獸場上空，上面畫著星空下阿波羅駕著白馬金韁雙輪戰車，它又在哪裡呢？他渴望見到那些為太陽神祭司織的奇特餐巾，上面繡著盛宴所有的一切珍饈佳餚；還有希爾佩裡克王的靈柩上飾有三百隻金蜜蜂的屍衣；激怒了蓬託斯主教的那些奇妙的袍子，上面畫著「獅、豹、熊、狗、森林、岩石、獵人——實際上，畫家所能複製的大自然中的一切」；查理一世穿過的一件外套，袖子上繡著一首歌詞，第一句是「夫人，我欣喜萬分」，配樂用金線繡成，音符在當時是方的，每個音符以四顆珍珠組成；道林讀到過在蘭斯王宮為勃艮第的瓊王后準備的臥房，裡面飾有「一千三百二十一隻刺繡鸚鵡，身上都繪有國王的徽章，以及五百六十一隻蝴蝶，蝴蝶的翅膀上都相似地繪有皇后的徽章，全部用金線繡成」；為法國王后凱薩琳·德·梅第奇特製的靈床上，鋪著黑色的天鵝絨毯上繡滿了新月和太陽，靈床的帳幔是錦緞料子，飾有葉圈和花冠，金銀襯底，邊沿垂下珍珠流蘇，靈床放在掛著一排排王后的紋章的房間裡，紋章用碎黑絲絨繡在銀線底布上拼成；路易十四的寢宮裡有一根十五英尺高的金飾女像柱；波蘭國王索別斯基的御床，是用土耳其士麥那的金色錦緞鋪就，上面飾有綠松石鑲嵌成的《古蘭經》經文，床柱鍍銀，雕刻精美，嵌滿了彩釉和寶石圓飾，這張床是從維也納城前的土耳其營地裡得來的，當時穆罕默德的軍旗曾立在它顫動的鍍金床罩之下。
就這樣，整整一年，道林試圖收集最精美的紡織和刺繡品，其中有精緻的印度德里的平紋細布，巧妙地縫有金線織成的掌狀葉和閃光的甲蟲翅膀；孟加拉國達卡的薄紗，因透明而在東方被稱為「織雲」、「流水」和「夜露」；爪哇繪著古怪圖案的花布；中國精細的黃色幃幔；用茶色緞子或淡藍絲綢裝幀的書，繪有百合花圖樣、鳥和人像；匈牙利繡的方網眼花邊的面紗；西西里的錦緞和西班牙硬絲絨；喬治王朝時期綴滿金幣的紡織品；日本繡著綠金線和豔羽鳥的帛紗。
道林對教會的祭衣也情有獨鍾，實際上，他對宗教儀式相關的一切都很感興趣。在他府邸的西走廊，有一排長雪松木櫃子，裡面是他收藏的許多罕見而漂亮的，「基督的新娘」sup/sup的服飾真品。她們不得不穿紫色的和亞麻的衣服，再戴好珠寶，這樣才能掩蓋那為自作自受的苦難和痛苦所傷的，蒼白消瘦的身軀。道林有一件華麗的長袍，用深紅絲綢和金線錦緞做成，重複排列著六瓣花中鑲嵌著金石榴的圖案，上邊兩側是小珍珠組成的鳳梨圖案。祭衣的飾帶分成一格格，分別描繪了聖母瑪利亞生活中的不同場景，聖母加冕圖則用彩色絲線繡在兜帽上。這是十五世紀義大利出品的。他還另有一件綠絲絨法袍，上面繡滿了一簇簇心形的裝飾葉，伸出長莖白花，細節用銀線和彩晶勾勒出來。祭衣的襻扣用金線挑高紋飾了六翼天使的頭像。飾帶用紅金絲線織成菱形圖案，點綴著包括聖塞巴斯蒂安在內的眾多聖人和殉道者的圓形頭像。道林還有一些十字褡sup/sup，有琥珀色真絲的，藍絲綢與金色織錦相間的，黃絲錦緞和金色布料交替的，無不繪有《耶穌受難圖》，另繡有獅子、孔雀和其他徽記；還有用白色緞子和粉色絲錦緞相間的祭衣，上面有鬱金香、海豚和百合花圖樣；還有暗紅色絲絨和藍色亞麻布做的祭壇帷簾；還有許多聖體布、聖餐杯罩和聖像手帕。那些使用這些東西的神秘儀式中，總有什麼能激發他的想象。
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