「眾甫」就是眾人，「甫」也作「父」解，代表男性。古代社會，處處以男性為重。讀古人文章，假如有一個人名張大，替別人寫一篇序，下面落款是：「某朝某年某月某日張大甫序」。後世人看了，不明就裡，以為這篇文章是「張大甫」作的。有時候名字外又加號，比如他號「小仙」，於是落款寫成：「張大小仙甫序。」這麼，就會有人誤認此人名「張大小」，號「仙甫」。實際上，作者真名叫「張大」，號「小仙」，「甫」乃表示他是男人。古時代有許多文章署有此字，究竟從哪個時代開始發生此一現象，有待查證。其實，作者是道道地地的男人，誰又會把你當成女人看？一個「甫」字加在其中，實在容易混淆不清，引起誤解。像我們的大詩人杜甫，這麼一來，不就要被看成「杜男人」了嗎？這些地方，便是中國文化中，過分玩弄文字常有的流弊，的確需要改革簡化明白才好。

「眾甫」同於後世佛家所說的「眾生」，當你得了真理大道之後，芸芸眾生的種種習性、種種因緣，幹差萬別的生命狀態，皆可一目瞭然，看得透徹。所以老子說：「吾何以知眾甫之狀哉？以此。」我為什麼能夠了解一切人的根性，一切人的心理思想呢？就是「以此」而來。因為得了道，由這個至高無上、恍恍惚惚的道，通達變化無窮的宇宙萬有，照見無涯無際的生命現象，所以才能無所不知。

說到這裡，據我所瞭解，目前有一些年輕人，喜歡學打坐，各式各樣的方式都去試試看，卻不懂得真正靜坐的身心原理，盲修瞎煉，坐得頭昏昏，腦鈍鈍，有時前面稍一有光，便以為是「惟惚惟恍」、「其中有信」，是有道的現象，這是要不得的。像這樣的「現象」，你若刻意執著，自以為是，它便是得道的信，那麼，就可以警告你快要到精神病醫院去了。於此，你必須參看佛典《金剛經》的「幾所有相，皆有虛妄」的道理，以免玩弄精神，走上歧途。

一般打坐，那點些微之光的「恍恍」，並不是道。我看很多青年人，智力不夠，慧學不通，一下便誤入其中，認為自己不得了，確實令人嘆息。老子講「惚兮恍兮，其中有象」，或者「其精甚真，其中有信」等話，百分之百沒錯，但那是指心光廣大，蓋天蓋地，類似佛典《楞嚴經》所說的「心精圓明，含裹十方」的道理。況且，這些詞句還只是對「言語道斷，心行處滅」的勉強形容而已，千萬不要看到一點小亮光，就在那裡大驚小怪，如痴如狂。

還有，中國的道書，流傳下來有八千多卷，書中常常形容「道」那樣東西為「圓陀陀，光灼灼」。於是許多熱中此道的人，便落在這個語言文字的案自中，只要閉上眼睛，看到意識中有個圓光出現，就把它當作「圓陀陀，光灼灼」，一時便已得道了似的。香港有一位修道的朋友，寫信來說，他已得到那個「圓陀陀，光灼灼」的靈光，可是最近不知怎麼掉了，希望我能告訴他，如何再把那個境界找回來。我看了信，啼笑皆非，真想買幾顆發亮的玻璃珠寄給他玩玩。

「圓陀陀，光灼灼」，這只是道家對於修道某一種境界的形容詞而已，有同於老子所說的「恍惚」之處。然而，為何會有諸如此類的境界出現呢？因為你在靜坐中，雖然妄想減少，但是身上血液、氣脈還在運轉流行，身心氣血，二者相互摩擦生電，形成這種現象。如果你認清楚了這個還不是道，只是靜坐過程中必然的階段而已，那麼很恭喜你，你再一切放下，不執不著，順其自然，慢慢身心會一步一步變化，一層一層提升，這就是某種程度的「其中有信」。

同時，也不要認為「圓陀陀，光灼灼」，和老子所講的「精」是一回事，那也不對。這個「精」是什麼？它包括了整個身心良性的轉化。你說你已得到「圓陀陀，光灼灼」，那好，我問你，你身心健康變化了沒有？如果有變化，又變化到什麼程度？真正學佛修道，只要到某一階段，必然變化氣質，心境開朗，即使沒有返老還童，至少也能祛病消災，身體健康。若不如此，那就很有問題。

所以，老子特別強調「恍兮惚兮，其中有物」，這個光明燦爛的境界裡，有這麼個東西，大家不要把這個東西，視為實際具體的事物，否則便是自我作踐，自己為難自己，為了求道，適得其反，那就很罪過了。這一點一定要認識清楚。

曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑，是以聖人抱一為天下式。不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫！唯不爭，故天下莫能與之爭，古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。

曲直分明轉一圈

講到這裡，《老子》一書的文章編排又不同了，由講「道體」而一轉到由體起「用」的因應。大家須知，道家的思想在可以出世亦能入世之間，有「體」有「用」。只主道體，光修道，而鄙棄用，那是不對的。只出世而不能入世，固然不對。只講用，而不講體，亦落在另外一邊，亦是錯誤。

老莊與孔孟之道，都從《易經》的同一淵源而來，老子每舉事例，即正反兩面都說到，這就是「一陰一陽之謂道」的作用。所以我們說，老祖宗留下來的《易經》，是哲學中的哲學，經典中的經典。它認為一體都含兩面，兩兩分化，便成多面。有人說，《易經》真是了不起啊！與黑格爾的辯證法一樣啊！這種論調真是笑話！我經常有一個比喻：你看到一個祖父與孫子走在一道，你硬要說，你這個祖父了不起，你長得與你孫子一樣啊！講《易經》與黑格爾的辯證法一樣，等於說，你的祖父了不起，居然和孫子一模一樣。哪有這個道理。黑格爾的辯證法，只是正、反、合三段論法，而《易經》不只是三段論法，《易經》的辯證是八段乃至十段觀象。因為，大家沒有學過「卦」的道理，每一個卦的錯綜複雜，真是八面玲瓏，都有八面的看法，最深點來講，且有十面的看法。假若任何理論只是正、反、合，肯定、否定，矛盾統一，那麼，也可說永遠只有否定，也可以說永遠都是肯定羅！此其所以一變再變，而形成「誤盡蒼生是此言」了！由這個道理，我們一再說明老莊的思想與孔孟的學說，都是由《易》理而來，以便明白中國文化源遠流長的所自來。

例如：「曲則全」這一原則，也不是老子所獨創的，《易經》中早就有了。尤其在孔子《繫辭傳》中述說《易》理，對這個原則說得更徹底，孔子在《繫辭傳》上也說「曲成萬物而不遺」。因為我們老祖宗早就曉得這個宇宙都是曲線的，是圓周形的，圓周便非直線所構成。在這物理世界，沒有一樣事物是直線的，都是圓的，圓即是直的。所謂直，是我們把圓切斷拉開，硬叫它直，所以說宇宙萬物，都是曲線的，故曰「曲成萬物」。譬如我們人的生命——身體，道家形容它是一個小天地，人體與天地宇宙的變化法則是一樣的，氣象的變化，和太陽月亮互相變化的關連，完全一樣。例如道家有一本書，叫做《太上陰符經》。有人說它是老子的老子所著，老子的老子的媽媽那個老太太叫做「太上」，這當然是說笑話。《陰符經》上說：「觀天之道，執天之行，盡矣」！你要深切觀察到這個天地的自然法則，把握住天地執行的原理，那麼，修道的功夫方法，都可信手得來，完全清楚不過了。上古文化，就用那麼簡單的兩句話，包括說明人身便是一個小天地。

現在，為了瞭解「曲則全」這句話，把問題扯開了。

老子把我們老祖宗傳統文化的原則抓住，指出做人處世與自利利人之道——「曲則全」。為人處事，善於運用巧妙的曲線只此一轉，便事事大吉了。換言之，做人要講藝術，便要講究曲線的美。罵人當然是壞事。例如說：「你這個混蛋！」對方一定受不了，但你能一轉而運用藝術，你我都同此一罵，改改口氣說：「不可以亂搞，做錯了我們都變成豆腐渣的腦袋，都會被人罵成混蛋！」那麼他雖然不高興，但心裡還是接受了你的警告。若說：「你這個混蛋，非如此才對。」這就不懂「曲則全」的道理了，所以，善於言詞的人，講話只要有此一轉就圓滿了，既可達到目的，又能彼此無事。若直來直往，有時是行不通的。不過曲線當中，當然也須具有直道而行的原則，老是轉彎，便會滑倒而成為大滑頭了。所以，我們固有的民俗文學中，便有：「莫信直中，須防仁不仁」的格言。總之，曲直之間的「運用之妙，存乎一心」。

「枉則直」。枉是糾正，歪的東西把它矯正過來，就是枉。我們老祖宗早就知道宇宙間的物理法則，沒有一樣東西是直的，直是人為的、勉強的，因此，便形成「矯枉過正」的成語，矯正太過又變成彎曲了。一件東西太彎左了，稍加糾正一下即可。如果矯正太過，又彎到右邊去了，偏左、偏右，都有差錯。這中間的邏輯哲學，發揮起來就太多，如果把老子在這裡所說的每一句話拉開來講，就扯得很遠了。總之，「枉則直」，究竟是對或不對，還是問題？直，雖然是人為的、勉強的，但是它能合乎大眾的要求，也就不能不承認「枉則直」了！

本章由講「曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑」，一氣呵成的幾句話，看來在文字的氣勢上，非常有力，容易懂。