我們瞭解了「物」在當時的文字概念，自然不會隨便給古人栽贓，說他是唯物思想，否則那太離譜、太莫名其妙了。不過，有人還會誤認孔明就是孔子的弟弟，這也是令人啼笑皆非，無可奈何的自由心證，只好由他去認定屬實吧！

至於說，「道之為物，惟恍惟惚」。這其中牽涉到中國文字問題，更是複雜。我們現在一聽「恍惚」一辭，就解釋為精神散亂，昏頭昏腦，類似現在流行吃「強力膠」，注射「速死坑」者的精神迷幻狀態。因此，有些年輕人拼命吃強力膠，以為是享受，結果把身心搞砸了。其實，「恍惚」是指心性光明的境界，我們姑且不用繁瑣的訓估學來解釋這兩個字，單就字形，便可看出「恍」是豎心旁加一個「光」字；「惚」是豎心字旁加一個「忽」字，意謂心地光明，飄然自在，活活潑潑，根本不是顛三倒四，昏頭昏腦。如果修道的結果，像喝醉酒一樣，迷迷糊糊，東倒西歪，需要好幾個人扶著，才叫做「恍兮惚兮」，那還算修道嗎？

老子是說，「道」這個東西，它是「惟恍惟惚」的。勉強來描述，是說它有這麼一個不可思議的光明灑脫境界。所謂「惚兮恍兮，其中有象」。「兮」字，源自古代南方楚國語助辭的用法。楚國文化，遍佈長江南北，自成一個系統，就歷史而言，當時的楚國，乃祝融氏之後，也與神農的文化有關。孔子的文章章法，是屬齊魯文化的傳承，具有北方樸實敦厚的氣質。老子的文章，瀟灑而有韻律，具有南方文學的風格。而在老子之後，代表南方楚國的文學，便有屈原楚辭《離騷》的出現。「兮」字，古時是否念做「西」的音，是個問題，只是我們現在一直把它讀做「西」字的音罷了。嚴格而言，古代「兮」字，不念「西」音，其性質類似現在唱歌時常用的「啊」字，或「啞」字，講不出一個具體的含意來。有人主張，此字應以閩南音或客家音的「唉」或「哎」，拉長聲調而唱。如果它構成一個辭，該是兩個字以上連在一起，而形成一個獨立形容詞，並非完全無意義的填入文章之中。

春秋時代南北文學的境界

研究歷史文化，需要了解當時不同地區的文字風格的趨勢。楚辭，以及詞賦等華貴美麗的文學作品，出於南方。後代思想的發展，老莊、禪宗皆在南方，尤其長江流域一帶最為盛行。這一點，年輕一代的後起之秀，在研究中國文化，重新整理中國文學、哲學時，有必要加以特別注意。一般來說，北方民風，溫柔敦厚，樸實無華。方方正正，頂天立地的仁道文化，往往由北向南發展。而思想高明、空靈優雅的文化，則誕生於南方之地。這幾乎成了一個定律。我常以此觀念，研究歐洲歷史，美國曆史也一樣。歐美方面，北部出來的人物，或文化思想，就與南方不同，北部的人們，行為篤厚，氣質渾厚。南方出來的人物，像卡特就很有問題。這很奇怪，只由於東、南、西、北地區方向的差別，冥冥中影響山川人物以及文化的異同問題，和《易經》象數的法則又大有關係。

老子又說，在「惚兮恍兮，其中有象」。換言之，在毫無邊際、活活潑潑的一片光明境裡，就有這麼一個境界。「象」者，境界也。「恍兮惚兮，其中有物」。而且在這個光明的境界裡，似乎確有這麼一個東西。等於佛家所說：「即空即有，即有即空」。在空空洞洞裡邊，又非真的空空洞洞。這個「其中有物」，既非唯心，亦非唯物，而是心物一元的那個東西。修道人可以到達這種莫可名狀，光明無際，「荒兮其未央哉」的靈活自在，若虛若實的境界。但是這個境界，這個東西，老子不想再加上一個名詞去解釋，恐怕以詞害意，只好簡單地用「象」、用「物」來表達它。在佛學中，也常說「不可思議」，或「不可說」來結束其詞，箇中況味，只好說「如人飲水，冷暖自知」了。

此精不是那精

接下來，老子又搞出一個大問題。「窈兮冥兮，其中有精」，「窈」是形容其深遠，「冥」是形容其高大。如果當時用齊魯文化的文筆寫來，或者使用「巍巍乎」三字來形容。「窈」、「冥」可以用太空的現象作比喻。如「飛入清冥」，代表遠遠到達無窮高、無窮盡的太空中去，甚至還遺忘了太空的觀念。一個人的修養如果達到這種程度，便可瞭解這中間確是「其中有精」。但是提到「精」，便須千萬注意，不可以物質觀念來解釋這個精。當然，不是如後世的旁門左道所指的精蟲卵子之精，它是包含「精靈」、「精華」之意，不可測量、不可捉摸的精神之精。

但後世道家所講的「煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛」，究竟有沒有這回事呢？——有這回事。但千萬別誤認所指是人體生理週期所產生的精蟲卵子。如果這樣認定，就有毫釐之差，千里之失。有一位在美國研究心理學的同學，回來跟我講：真糟糕，現在美國心理學家，提倡老人可以結婚，享受充分的性生活，並不承認中國道家「十滴血一滴精」的說法，而且不反對多交、雜交，這不是要把老人玩死了嗎！這位同學畢竟是知識分子，不能做到「絕學無憂」，一直擔心得不得了。

於是，我問他：你知不知道所謂「十滴血一滴精」的說法，是怎麼傳到美國去的？他說：道書上都這麼講。我告訴他：這不是正統的道書，這種書把「精」認作男性精子及女性卵子，根本大錯特錯，事實上精子卵子也不是單靠血液變出來的。美國這些心理學家、生理學家，拼命攻擊這種觀念，是有其道理的。人家有科學上的根據，豈會隨隨便便相信你的說法，怪只怪我們自己販賣中國文化的人搞錯了。

所謂「精」，很難加以明確的界說。如果在人身上而言，可以包括各種荷爾蒙——內分泌等等，但不僅止於此，很難細說。至於「氣」「神」二者，更有待於另做專題討論。如果根據《黃帝內經》所載，在醫學方面，所指的「精」，也不是精蟲卵子，早已有了特別的說明。比如，我們聽人說：「這個人精神很好！」你總不會認為說他精神好，就是他體內的精蟲特別多吧！當然沒有這種道理。精神是無法以言詞作具體形容的。然而真沒有這個東西嗎？卻毫無疑問可感覺到人身卻具有這股活力的作用。精神好或精神萎靡，與人體的生理機能和心理狀況，有相互作用的關係。

一個學道者，倘若經年累月地打坐，結果一日一日，越坐越沒精神，越修越昏頭昏腦，那就錯了。這可不是「窈兮冥兮」。真正到達「窈兮冥兮」的空靈境界，只要你眼神稍稍凝定幾分鐘，就等於常人幾小時的睡眠，這是「其中有精」，由此才談得上「煉精化氣」的功夫。像這老子、莊子書中，談修道功夫境界的文字，非常多，不是一般哲學觀念、或文人的藝術想象所能理解詮釋的。那硬要實修實證，方能體會個中真相。

然後，老子又形容精神之重要，「其精甚真，其中有信。」此處之「精」，在用法上，幾乎已到達佛家所說「不生不滅」的境界。佛經名典《楞嚴經》亦云：「心精圓明，含裹十方。」修心養性到此等地步，可以蓋天蓋地，包容整個宇宙。因此，老子說：「其精甚真」，它是個絕對真實的東西，無始無終，不生不滅的。「其中有信」，確是實有其事，確有這個訊息，只要你從身心上，真修實證，到時便自然有一步一步的徵信效驗。

孟子的證道

講到這裡，且讓我們借用《孟子·盡心章》的話來註解老子的「其中有信」，卻很恰當。孟子說：「可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神」。如果大家要談修養功夫，只是一時興來，隨便搞搞打坐，認為好玩，沒有將它當作人生第一件事，那麼也只是混混日子，沒有什麼好結果的。假如真把它當作人生第一件事，朝暮念茲在茲，沒有須臾荒廢，如此便是到達「可欲之謂善」，隨時隨地有如抽鴉片煙上癮一樣，到時間不上座，就顯得無精打采，非坐一下不可。所謂抽鴉片一樣有了癮，這是比喻之辭而已，不可誤會。

這麼用功上路，漸漸就會到達「有諸己之謂信」。那是說，火候到了，必然會有它的境界呈現，可以徵信無疑。孟子這一段話，一路下來，講的都是修持功夫的層次經驗，不只是「比量」的理論而已。老子對精、氣、神三樣東西，是分開提出的，「其精甚真，其中有信」，只要鍥而不捨，不退失道心，久而久之，精神氣息的妙用象徵，一步一步呈現，一層一層往上提升，終至契人形而上的「道」妙。

因此便說，形而上的「道」，「自古及今，其名不去。」它是參天地的造化之機，不生不滅，永恆存在。從古至今，真理只有一個，無二亦無三。但是世界上表達「不二法門」的道之名稱，可有千差萬別，不只一個而已。叫它是「道」，是「神」，是「心」，是「物」，是「天」，是「帝」，是「如來」，都同是代表這個不二之道的別名。這個東西永遠不會改變，永遠不可磨滅，橫豎三際，遍彌十方。我們的傳統文化，便名它是道。

如實悟了大道之後，「以閱眾甫，吾何以知眾甫之狀哉？以此。」這是說，等到證得了真理，那麼你便能無所障礙地觀察一切眾生相，了知一切眾生的根性。