像有好幾位老教授，我也經常互相勸勉，你少教一點書吧，多保養自己一點，同樣也做不到，因為他們對國家民族的前途，還是擔憂掛慮得不得了。因此，要「絕學無憂」，逍遙自在，除非得了道。未得成道之先，憂世之心，或者掛慮個人的安危，是免不了的。

老子素描修道者的人生

接著，下面一段，可以說是老子的「勸世文」。「荒兮其未央哉」，「荒」是形容詞，像荒原大沙漠一樣，面積廣大無邊，永遠沒有盡頭。這句話放在這一段裡，應作什麼解呢？——《易經》最後一卦「未濟」。我們看看歷史，看看人生，一切事物都是無窮無盡，相生相剋，沒有了結之時。

明末崇禎年間，有個人畫了一幅畫，上面立著一棵松樹，松樹下面一塊大石，大石之上，擺著一個棋盤，棋盤上面幾顆疏疏落落的棋子，除此之外，別無他物，意境深遠。後來有個人拿著這幅畫，來請當時的高僧蒼雪大師題字。蒼雪大師一看，馬上提起筆來寫道：

松下無人一局殘，空山松子落棋盤。

神仙更有神仙著，畢竟輸贏下不完。

這一首詩，以一個方外之人超然的心境，將所有人生哲學、歷史哲學，一切的生命現象，都包括盡了。人生如同一局殘棋，你爭我奪，一來一往。就算是傳說中的神仙，也有他們的執著，也有他們一個比一個高明之處。這樣一代一代，世世相傳，輸贏二字永遠也沒有定論的時候。蒼雪大師這首名詩，相當能夠表達老子「荒兮其未央哉」的意思。

那麼，在這一個永遠向前推進的時空時，一個修道人該如何自處呢？「眾人熙熙，如享太牢，如登春臺，我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。」「熙熙」二字，並不見得是好事，單就文字解釋，是很太平、自然、舒適、自在，看起來很好的樣子。所以許多人的名字都取個「熙」字，如清朝皇帝「康熙」。

然而，「熙」字是好而不好，吉中有兇。司馬遷《史記》上提到：「天下攘攘，皆為利往；天下熙熙，皆為利來。」我們看這個世上，每個人外表看來好像沒怎樣，平平安安活著，其實內心卻有諸多痛苦，一生忙忙碌碌，為了生活爭名奪利，一天混過一天，莫名其妙地活下去，這真的很快樂、很滿足嗎？老子指出一般人這樣生活，自認「如享太牢，如登春臺。」好像人活著，天天都上舞廳，天天都坐在觀光飯店頂樓的旋轉廳裡，高高興興地吃牛排大餐；又好像春天到了，到郊外登高，到處遊山玩水，頗為愜意。牢是牛，古代祭禮以牛作大祭的犧牲。

老子對人生的看法，不像其他宗教的態度，認為全是苦的；人生也有快樂的一面，但是這快樂的一面，卻暗藏隱憂，並不那麼單純。因此，老子提醒修道者，別於眾人，應該「我獨泊兮其未兆」，要如一潭清水，微波不興，澄澈到底。應該「如嬰兒之未孩」，平常心境，保持得像初生嬰兒般的純潔天真。老子一再提到，我們人修道至相當程度後，不但是返老還童，甚至整個人的筋骨、肌肉、觀念、態度等等，都恢復到「奶娃兒」的狀態（大陸的湖北、四川地區，稱呼還在吃奶的嬰兒為「奶娃兒」）。一個人若能時時擁有這種心境，那就對了。這和上面講過「專氣致柔，能嬰兒乎」的道理是一樣的。

還有，下面一句話也是修道人的寫照。「囗囗兮若無所歸，眾人皆有餘，而我獨若遺。」「囗囗」，如同孔子在《易經》上說的「確然而不可拔」，自己站在那裡，頂天立地，如一座高山，不可動搖。「無所歸」，也就是孔子所言，「君子不器」，不自歸於任何典型。你說他是個道人，卻又什麼都不像，無法將他歸於某一種範圍，加以界定。而「眾人皆有餘」，世上的人，都認為自己了不起，拼命追求，什麼都想佔有；而我什麼都不要，「遺世而獨立」，好像世界上的人，都忘了我一樣。

這種風範，做起來還真不易。辛稼軒有兩句詞說：「須知忘世真容易，欲世相忘卻大難。」自己要將這個社會遺忘，還算容易，但要社會把你輕易地忘掉，那可不簡單。「人怕出名，豬怕肥」，尤其在社會上有了一點名氣的人，更難做到。到時你想遠離這個社會，歸隱山林，不再過問世事，這倒好辦，因為只要你真看得開，放得下便可。但是，你一躲到深山野地去，有許多人還是會千方百計找你出來，說你有道啊，要你幹這幹那，絕不放過你。這就是「欲世相忘卻大難」了。所以老子最後只好騎著那匹青牛，悄悄逃出函谷關去了。

《老子》這第二十章，實際上全部在闡述前面他所說「和其光，同其塵」的道理。我們研究古文典籍，大可不必另外從別處引經據典，大作文章，只要以原書各節內容互相對照詮釋，便可尋出其原本含意。老子亦是如此，他的每一個觀念，在本文中自有他的註解。

只是同流不下流

因此，老子又說：「我愚人之心也哉，沌沌兮」。「愚」，並非真笨，而是故意示現的。「沌沌」，不是糊塗，而是如水匯流，隨世而轉，但自己內心清清楚楚。有些人學道家學壞了，故意裝糊塗，卻走了樣，弄巧成拙，反而壞事。所以，這種外昏內明的功夫，不是隨便裝瘋賣傻便是有道的。一個修道有相當體悟的人，他可以不出差錯地做到：「俗人昭昭，我獨昏昏，俗人察察，我獨悶悶，獵兮其若海，颶兮若無止。」「昭昭」，就是高明得很，什麼事都很靈光的樣子。一般俗人都想這麼高人一等。相對地，「我獨昏昏」，修道人不以為聰明才智高人一等，給人看起來，反是平凡庸陋，毫無出奇之處。「我獨昏昏」。同時也說明了修道人的行為雖是入世，但心境是出世的，不斤斤計較個人利益，因此給別人看成傻子。

並且，「俗人察察，我獨悶悶」，普通人對任何小事都很精明，事事精打細算，但是我倒是「悶悶」笨笨的，外表「和光同塵」，混混飩飩，而內心清明灑脫，遺世獨立。你們要聰明，就讓你們去聰明，你們到處吹毛求疵，斤斤計較，但我倒是無所謂，視而不見。

再者，一個修道人的胸襟也要「據兮其苦海」，像大海一樣，寬闊無際，容納一切細流，容納一切塵垢。儒道兩家都一樣，要人胸襟寬大，包容一切。這就得學習「淡泊明志，寧靜致遠」的修養，然後自己的精神思想才能從種種拘限中超越出來。

「囗兮若無止」，這種境界，要自己住在高山上，方能有所體會。「囗」，不是颱風，而是高雅的清風，如空中大氣清遠徐吹。這很難用其他字眼來形容，「天風朗朗」，或者堪作相似的形容。尤其身處高山夜靜時分，一點風都沒有，但聽起來又有風的聲音，像金石之聲；尤其在極其寧靜的心境中聽來，在那高遠的太空裡，好像有無比美妙的音樂，虛無飄渺，人間樂曲所不能及。此即莊子所講的「天籟」之音，沒有到達這個境界，是體會不出的。

如此，俗人有俗人的生活目的，道人有道人的生命情調。「眾人皆有以，而我獨頑且鄙」。一般人對人生都「有以」，都有目的，或求升官發財，或求長命百歲。而以道家來講，人生是沒有目的的，亦就是佛家所說「隨緣而遇」；以及儒家所說「隨遇而安」的看法。但是老子更進一步，隨緣而遇還不夠，還要「頑且鄙」。「頑」，是非常有個性，永遠堅持不變。「鄙」，就更難做到了，所有的言行舉止，非常給人看不起，糟糕透了。譬如，民間流傳已久的《濟公傳》，其中主角濟公和尚，他時常弄些狗肉吃吃，找點燒酒喝喝，瘋瘋癲癲，冥頑不靈，人們都瞧他不起。你說他是瘋於嗎？他又好像清楚得很，你說他十三點，有些事卻又正經八百。一下由這廟趲過來，一下被那廟趲過去，個個廟子都不歡迎他住。「鄙」到這等地步，他卻是最解脫、最不受限制的人。這一點，一般凡夫是難以理解的。

如此「我獨異於人，而貴食母」這種處世態度，雖然和眾人不同，卻不是標新立異，驚世駭俗。這乃因為自己「貴食母」，「母」字代表生我者，也就是後世禪宗說的「生從哪裡來，死向何處去」的生命本來。「貴食母」意即死守善道，而還我本來面目，永遠迴歸到生母的懷抱——道的境界中去。

本章老子所提出來的處世態度，我們假使拿來和《論語》的《鄉黨篇》比較研究，相當有趣。《鄉黨篇》是孔子的弟子們記載孔子生活的藝術，孔子在辦公室是個什麼態度，對朋友又是個什麼態度，穿衣如何穿法，吃飯如何吃法。孔子吃飯很講究衛生，並且一定要點蔥蒜擺在前面才吃。這些都是他的弟子形容孔子平常生活的習慣。老子形容修道人入世而又出世的處世態度，恰與孔子大有不同，剛才已作了相當的介紹。真要做到這樣，那是相當難的。

老子處世哲學的人證

老子所說的這種處世哲學，人生態度，除了我們傳統文化中真實篤通道家的神仙們，用之在一般社會的人群，是不可能的。如果要找出這種榜樣，當然，在歷代道家《神仙傳》裡，卻多得很。不過，都像是離經叛道，古里古怪，不足為法。其次，只有近似道家的隱士、高十們，介於出世入世之間的，卻可在《高士傳》裡找出典型。