難怪司馬遷認為蘇秦只是個文弱書生，卻縱橫六國之間，消洱戰爭達二十多年之久，這本事夠大的了，很令人佩服，因此特別在《史記》上記上一筆。

老子當時的社會情況，雖不比蘇秦、張儀那個時候的混亂、糟糕，但已邁向大變不祥的道路上去，他痛心之餘，就有「絕聖棄智，民利百倍」的主張。仁義的道理也是一樣，那時不只是孔子提倡，但孔子綜合了仁義的精華，傳給後代。在春秋、戰國時候，各國之間，相互爭戰，彼此攻城掠地，都以仁義的美名作口號。你們要講仁義道德，那很好，我也跟著講。但是你們一切都得照我吩咐，要跪便跪，要殺便殺，反正我也可向外宣佈這是為了仁義道德，不得不爾。仁義道德的用法，一至於此，那已是天下大亂，不可救藥了。所以老子非常討厭，又主張「絕仁棄義，民復孝慈。」社會上不需以仁義作宣傳口號，越是特別強調仁義，越是爾虞我詐，毛病百出。

唯大英雄能本色

並且，人也需拋棄自己引以為做的聰明——「巧」，拋棄自私自「利」的貪圖之心，那麼自然不會有盜賊作奸犯科。這是「絕巧棄利，盜賊無有。」此處「盜賊」二字，須引用《莊子·(月去)篋篇》的大盜——盜蹠，來作註解。說句嚴重的話，春秋、戰國時候的諸侯，幾乎都是盜蹠。

老子提出了上述的道理後，接著說：「此三者，以為文不足，故令有所屬。」「文」，代表思想、理論。他說，為什麼要拋棄聖智、仁義、巧利這三項東西呢？這個哲學道理髮揮起來太多太多，一言難盡，因此暫不講它，只要把握住這個觀念就行了。這等於鄉下人經常說：「我命苦，只好這樣。」命就是一個確定不移的觀念，不需一大堆道理來解釋，只要從實際生活便可體會。中國過去家庭，也只抓住一個觀念——孝，其中道理，天經地義不需多說。

那麼，把這些絕聖棄智的觀念，歸納到怎樣的生命理想呢？——「見素抱樸，少私寡慾」。社會人類真能以此為生活的態度，天下自然太平。乃至個人擁有這種修養，一輩子便是最大的幸福。其實，這正是大聖人超凡脫俗的生命情操。「見素」，「見」指見地，觀念、思想謂之見；「素」乃純潔、乾淨。孔子在《論語》上亦討論到此問題。「素」如一張白紙，毫不染上任何顏色。人的思想觀念要隨時保持純淨無雜。也就是佛家禪宗的兩句話：「不思善，不思惡」，善惡兩邊皆不沾，清明透徹。而「抱朴」，「樸」是未經雕刻、質地優良的原始木頭。有些書用「璞」字，「璞」與「樸」通用，沒有經過雕琢的玉石外殼為璞。「樸」與「璞」，表面看來粗糙不顯眼，其實佳質深藏，光華內斂，一切本自天成，沒有後天人工的刻意造作。我們的心地胸襟，應該隨時懷抱這種原始天然的樸素，以此態度來待人接物，處理事務。如此，思想純潔無瑕，不落主觀的偏見。平常做事，老老實實，當笑即笑，當哭即哭。哭不是為了某個目的，哭給別人看；笑不是因為他講一句笑話，我不笑對不起他，只好矯揉造作裂開嘴巴，露出牙齒裝笑。這就不是「見素抱樸」的生命境界。

再來，「少私寡慾」這一點要特別注意。儒道兩家，並沒有叫人做到絕對的「無慾」，徹底無慾，簡直不可能，假使做到了，那就超凡入聖了。只有佛家修行，先要無慾，因此被儒家批評為陳義太高，難以企及。儒道二家認為「少私寡慾」，已經是了不起之事。「少私寡慾」可以近乎道，但尚未完全合於道。

老子主張「絕仁棄義」，不以聖人為標榜，不以修行為口號，只要老老實實、規規矩矩做人，那便是真修道。「絕仁棄義」，要廢除那些假仁假義，傷天害理的做法。有時候，我們看到歷史上的故事，很多是口頭上大吹仁義道德，要幫忙人家、救助人家，結果對方倒了大黴。這種仁義其名，侵略其實的勾當，非常要不得。至於「絕巧棄利」，那是針對人類喜歡耍自己的聰明才智，自認高明而言。東西方宗教皆認為使巧用計，想辦法耍手段，一般都是為了圖利自己，那是強盜心理，是不道德的。因此，老子提出「見素抱樸，少私寡慾」，作為我們生活修養的中心原則。隨著，下面再告訴我們學道的榜樣，做人做事的涵養，繼續沿著他一貫的理路發揮。

絕學無憂，唯之與阿，想去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，囗囗兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我獨昏昏，俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，囗兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。

知識是煩惱的根源

「絕學無憂」這四個字，有些人重新整理《老子》，將它歸於前面一章，成為「見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂」。

「絕學無憂」做起來很難。絕學就是不要一切學問，什麼知識都不執著，人生只憑自然。漢朝以後，佛學從印度傳入中國，佛學稱成了道的大阿羅漢，為「無學位」的聖人，意思是已經到了家，不需再有所學了。其實，嚴格而言，不管是四果羅漢，或者菩薩，都還在有學有修的階段，真正「無學」，那已經是至高無上的境界了。

古人有言：「東方有聖人，西方有聖人，此心同，此理同。」就是說真理只有一個，東西方表達的方式不同。佛學未進人中國，「無學」的觀念尚未在中國宏揚，老子就有「絕學」這個觀念了。後來佛家的「無學」，來詮釋老子的「絕學」，頗有相得益彰之效。

修道成功，到達最高境界，任何名相、任何疑難都解決了、看透了，「絕學無憂」，無憂無慮，沒有什麼牽掛。這種心情，一般人很難感覺得到。尤其我們這一些喜歡尋章摘句、舞文弄墨的人，看到老子這一句話，也算是吃了一服藥。愛看書、愛寫作，常常搞到三更半夜，弄得自己頭昏腦脹，才想到老子真高明，要我們「絕學」，丟開書本，不要鑽牛角尖，那的確很痛快。可是一認為自己是知識分於，這就難了，「絕學」做不到，「無憂」更免談。「讀歷史而落淚，替古人擔憂」，有時看到歷史上許多事情，硬是會生氣，硬是傷心落下淚來，這是讀書人的痛苦毛病。其實，「絕學無憂」真做到了，反能以一種清明客觀的態度，深刻獨到的見解，服務社會，利益社會。

接著，老子便談道德最高修養的標準。他說：「唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。」「唯」與「阿」兩字，是指我們講話對人的態度，將二者譯成白話，在語言的表達上都是「是的」。但同樣「是的」一句話，「唯」是誠誠懇懇的接受，「阿」是拍馬屁的應對，不管事實對或不對，一味迎合對方的意見，這便是「唯之與阿，相去幾何」之處。許多青年朋友和我們談話時，每說：「你的看法很好，不過我……」，這就是「阿」。「不過」、「但是」這類轉語，往往隱含著低聲下氣，不敢得罪人的順從心理。然而，真理是沒有討價還價的餘地，不能隨便將就別人，做順水人情的。

尤其是做學問，漢儒轅固生就罵過漢武帝的丞相公孫弘說：「公孫子，務正學以言，無曲學以阿世」。一個讀書人，不可在學問上、思想上、文化上將就別人，附和別人，為了某種私利拐彎抹角，那就不對了，儒家非常重視讀書人這一點的基本人格。「唯」與「阿」實質內容並不一樣，但是表面上不易分別。

老子說這些道理，並非教我們帶著尖刻的眼光，專門去分析他的言行舉止，是「阿」是「唯」；而是提醒我們自己，學習真誠不佞的「唯」，避免虛偽造作的「阿」。千萬別讀了老子這句話，結果處處挑剔別人，不知一切道德修養，應從反求諸己開始。

另外，「善之與惡，相去若何？」善與惡若是往深一層去觀察，那也許是劃分不出距離的。善惡之間，很難分辨。往往做了一件好事，反而得到惡果。據我個人的人生經驗，以為以前救過的人，現在想想，倒覺得是件壞事。因為他們以後繼續活下去的那種方式，反而是傷害到其他更多的人。所以，善與惡的分際，簡直難以捉摸。而且，所謂善惡、是非、好壞，若真以哲學的立場徹底研究，那更無法確定出一個絕對的標準。

雖然絕對的道德標準難求，但是一個社會因時因地所產生的相對道德標準，一個修道人也應該遵守。這是「人之所畏，不可不畏。」即使你超越了相對的案臼，到達了絕對的境界，在這個世界上，你仍有必要陪大家遵守這個世界的種種規則，避免舉止怪異，驚世駭俗。此即老子的另一句話，「和其光，同其塵。」不可不畏，不得不畏，不能不畏，在文字上雖只一字之差，但是其意義相去甚多。不可不畏乃發自於自己內心的認識與選擇，為了利益眾生而隨順眾生，不是受外在環境的制約，執著一般相對的價值標準。比如有個東西，大家都認為是黑色，這只是一種約定俗成的語言稱呼，你也就跟別人說是黑的，不必硬說是白的，否則將有麻煩，無法彼此溝通。

我發現我們一些老朋友，天天翻報章雜誌，天天大作文章，相勸省點力氣，少寫一點，可是都自認為沒有辦法，因為他有一副憂世憂國的心腸，總想對社會貢獻出一點力量。