本章首先提出有一個看而不見，聽而不聞，又觸控不到的混元一體的東西。要說它是物嗎，它又不同於物質世界的物體那樣，可以看得見，聽得到，摸得著。要說它不是物嗎，宇宙萬有的存在，都由它造化而來。因此，在理念上名之曰「道」。在實用上，便叫它做混元一體。但在本無名相可說上，它究竟是什麼東西？老子為之作了三部分的命名。

視之不見的，還有非見所及的存在，特別命名它叫「夷」。夷，是平坦無阻的表示。

聽之不聞的，還有非聽聞所及的作用，特別命名它叫「希」。希，不是無聲，只是非人類耳目所及的大音而已。

感覺摸觸不到的，還有非感官所知的東西，特別命名它叫「微」。微，當然不是絕對的沒有。後來由印度傳入的佛學，說到物理的深奧之處，也便借用老幹的觀念，翻譯命名為「極微」，便有互同此理的內涵。

總之，視、聽與觸覺這三種基本作用，原是一體的三角形，它與物理世界的聲、光、觸受是有密切的相互關聯性，也可以說它是一體的三種作用，不可尋探它的個別界限，因此籠統說明它是「混而為一」的。從老子以後的道家與道教，便因襲其名，叫它「混元一體」，或「混元一氣」。這便是老子當時對物理的分類說法，也可以說是中國古代理論物理的粗淺說明之一。

再進一步說明，他說這個聲、光、觸覺「混而為一」的東西，它的本身，並無上下左右等的方位差別，也沒有明暗的界別。也可以說上下明暗，「混而為一」而不可或分的，所以它具有超越時空的性質。「其上不(白敫)」，雖在九天之上，也不受激然光明的特色所染汙。「其下不昧」，雖在九地之下，也不受晦昧不明的現象所染汙。它說似無關卻有關的永遠不斷不續似的連在一起，「繩繩不可名」。你要說它是一個具體物質的東西，它又不是物質，「復歸於無物」。總之，沒有固定的形狀，「無狀之狀」也不能用任何一樣東西來比擬它的現象，「無物之象」。只好給他取了一個混號，叫作「餾恍」。關於惚恍，老子在後文又自有解說，在此不必先加說明。它是無來無去，不去不來，超越古今代謝的時空作用。來也無所從來，你要迎接它也摸不著邊。去也無法追隨，你要跟蹤它早已無影無形，悄然如逝了。「迎之不見其首，隨之不見其後。」

它本是無始無終的，但在人文的觀察上，勉強分別它有始有終，有去有來，有古有今的界別。因此，以無始之始，姑且命名它為上「古」。無始不可得，上古不能留，只需切實把握現在的今天，便可體認「風月無今古，情懷自淺深」的真諦。「執古之道，以御今之有。」但切勿忘了它是無古今，無終始的本相，這樣，便可把握到道的綱要了，「能知古始，是謂道紀」。

本章雖是偏重於時空、心物的關係而說明道的體用，但在一般重視用世之學的角度看來，它與後世所謂的帝王術與領導學，又有深密的哲學性關係。因為從傳統的政治哲學來講，王者設官治世的所謂「官」的定義，應有兩種。

一、從政治制度來講，官者，管也。官，便是管理的意思。

二、從人主的領導政治哲學來講，官者，猶如人體的官能，所謂五官百骸，各有其所司的專職所司的分別事務，均須彙報終於中樞統領的首腦以作智慧的處理。

而輔助頭腦最得力的官能，便是眼目的視力，耳朵的聽覺，以及全身的觸受所及的親民之官。自古及今，無論為專制的帝王制度，或自由的民主制度，始終不外這一原理。然而目之所見，耳之所聞，觸控之所及，心之所思，畢竟都是有限度的。即如稍遲於老子，但在儒道還不分家時期的孔門弟子，如曾子、子思，便對此早有深入的告誡。

曾子說：「一心可以事百君，百心不可事一君。」叉

子思說：「百心不可以得一人，一心可以得百人。」「君子以心導耳目，小人以耳目導心。」

他們都是極力主張領導者首須注重於誠意、正心的自養，而戒慎於偏信耳目的不當。所以在正統儒道學術思想的立場，大多反對「察察為明」，過分偏任法家或權術的制衡作用。所謂「察見淵魚者不祥」，便是此意。

講到這裡，姑且讓我們不倫不類，走出老子道家的範圍，插入一段晚唐時代一個禪宗的故事，或可得「他山之石，可以攻錯」的妙悟之趣。