人的生命的存在，除了吃飽喝足之外，跟著而來的，便是男女兩性的關係了。因此，他刪訂《詩經》開端的第一篇，便採用了「關睢」。孔子並不諱言男女飲食，只是強調在男女飲食之際，須要建立人倫的倫理秩序，要「發乎情，止乎禮」。

上面的舉例，就是把「欲」的涵義，歸納到狹義的色慾範疇。此外，歷來儒道兩家的著述，厭薄色慾，畏懼色慾攫人的可怕說法，多到不勝列舉。宋代五大儒中，程明道的「座中有妓，心中無妓」的名言，一直是後世儒者所讚揚的至高修養境界。乃至朱熹的「十年浮海一身輕，乍睹藜渦倍有情。世上無如人慾險，幾人到此誤平生」等等，似乎都是切合老子的「不見可欲，使民心不亂」的名言。

到了魏晉以後，隨著佛家學說的輸入，非常明顯地，「欲」的涵義，擴充到廣義的範疇，凡是對一切人世間或物質世界的事物，沾染執著，產生貪愛而留戀不捨的心理作用，都認為是欲。情慾、愛慾、物慾、色慾，以及貪名、貪利，凡有貪圖的都算是欲。不過，它把欲剖析為善與惡的層次。善的欲行可與信願並稱，惡的欲行就與墮落銜接。對於欲樂的思辨分析，極其精詳，在此暫且不論。尤其佛家的小乘戒律，視色慾、物慾如毒蛇猛獸，足以妨礙生命與道業，避之唯恐不及。與老子的「不見可欲，使民心不亂」又似如出一轍。因此，從魏晉以後，由儒釋道三家文化的結合，匯成中國文化的主流，輕視物慾的發展，偏重樂天知命而安於自然生活的思想，便普遍生根。有人說，此所以儒道兩家思想——老子、孔子的學說，歷來都被聰明黠慧的帝王們，用作統治的工具。

反正人類總是一個很矛盾的生物，在道理上，都是要求別人能做到無慾無私，以符合聖人的標準。在行為上，自己總難免在私慾的纏縛中打轉。不過，自己都有另一套理由可為自己辯白。如果老子的本意，真要人們做到「不見可欲，使民心不亂」，「虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無慾」。事實上，在人世間的現實社會里，是絕不可能的事。除非天地再來一次混飩，人類重返原始的時代，如道家所說的「葛天氏之民，無懷氏之民」的初古時期，或者可以如此。

虛心實腹與鼓氣[手機電子書網]

可是在秦漢以後修學神仙丹道的道家方士們，大多都遵守老子的告誡，要極力做到「絕嗜禁慾，所以除累」的功夫，以便具有學仙得道的資格。不過，請注意我所說的「大多」這個概念。當然不包括自認為是黃帝傳承的「黃老之道」的全部道家神仙方術。這些大多數的學道的人們，在基本上，除了希望自己嚴謹地做到「離情棄欲」為入道之門以外，最重要的，便要做到如老子所說的「虛心實腹，弱志強骨」的實證境界。尤其發展到後世，修道學神仙的，都在修煉如何虛心，如何實腹，如何弱志，如何強骨。再配上老子在後面所說的「專氣致柔，能嬰兒乎」等等說法，不但使修道的人都致力於追求這種境況，即如練習拳術武功的人，乃至講究讀書做學問，注意修心養性的人們，也在或明或暗地，努力於虛心實腹的功夫。

最有趣的，大家明知「絕嗜禁慾」的涵義，如果這一步做不到，根本就沒有辦法再繼續進修到什麼「虛其心」的程度。既然心不能虛，下一步的「實其腹，弱其志，強其骨」的境界，豈非純是一片空談。可是誰又自肯承認不對呢？於是一概不管老子前言的「棄欲虛心」的先決條件，便只從「實其腹」的守神、練氣、存想、守丹田等等五花八門的方法上去修煉，於是弄得大腹便便如富家翁，一副滿面紅光的發財相，就算有道之士，到了最後，仍然跳不出一般常人的規則，還不是落在高血壓或心臟病等的老病死亡之列。

講到這裡，且讓我們輕鬆一下，先來看看一些通人達士的說法，免得使一般學道修仙的人聽了太過緊張，那就罪過不淺。其實，我也很相信幼年課外讀物有關人道的昇華，可以達到神仙的境界。這些當年幼少時期的讀物，便有：「王子去求仙，丹成上九天。洞中方七日，世上已千年。」以及「三十三天天重天，白雲裡面出神仙。神仙本是凡人做，只怕凡人心不堅。」但到後來漸漸長大，又讀過許多更深入的丹經道書，甚至全部《道藏》，真有如入「山陰道上，目不暇接」的氣勢。只是相反地，歷觀許多修道學仙人們的結果，以及一般通人達士的著作，那又不免會心一笑，黃粱夢醒，仍然回到人的本位裡來。例如司馬遷，曾經親訪修道學仙的人們，而有「山澤列仙之濤，其形清癯」的記載。可見並不是都像元朝以後畫家們想象的八仙中的漢鍾離，活像一個魚翅燕窩吃多了的大腹賈的樣子。此外，歷代文人「反遊仙」之類的詩詞作品也很多。例如辛稼軒調寄「卜運算元」的《飲酒》詞，便是從人道的本位立言，不敢妄想成仙學佛：「一個去學仙，一個去學佛。仙飲乾杯醉似泥，皮骨如金石？不飲便康強，佛壽須千百，八十餘年入涅槃，且進杯中物。」讀了辛稼軒這首詞，真可使人仰天狂笑，浮一大白。不過，我們同時要知道，這是他的牢騷，借題發揮，借酒澆愁而已。同樣地，他另有一首枉讀聖賢書，不能發揮忠誠愛國抱負，而借酒抒杯的名詞：「盜蹠倘名丘，孔子如名蹠，蹠聖丘愚直到今，美惡無真實。簡冊寫虛名，螻蟻侵枯骨，千古光陰一霎時，且進杯中物。」其餘如清人的反遊仙詩也很多，如借用呂純陽做題目的，「十年橐筆走神京，一遇鍾離蓋便傾。不是無心唐社稷，金丹一粒誤先生」，「妾夫真薄命，不幸做神仙」等，到處可見。

道家虛心養氣的真傳

儘管歷來的通人達士們，口頭筆下，都在反對神仙佛道，但是遇到無可奈何之處，在潛在的意識裡，何嘗不懂憬超越人間，倘佯於天人的美景。所以練氣行功，講究氣住丹田的人們，依舊多如過江之鯽，趨之若鶩。我常常碰到有些傾心修道的人來問，如何氣住丹田等等問題。我總是反問，你為什麼要氣住丹田來作實腹的功夫？如照道家所說的「氣」，有三種不同的寫法和定義，必須知道。古代道書上的「氣」寫作「炁」。「炁」這個字的上半部「無」就是後世的「無」字，下面四點則代表了火。那麼，無火之謂氣，並非指空氣的氣，也不是呼吸的氣。現在用的這個「氣」字，下面有一個米字，是指人們吃了米穀等食物後所化生的氣。還有一個好像簡體字的「氣」，是指空氣的氣，姑且不管它是哪個氣，一個人的身軀，猶如一具裝有各種零件的皮囊。假如我們把氣體打入一個皮袋裡，然後要叫這股氣呆板固定，永久停留在某一部位，是有可能嗎？很明顯的答案，氣是不會凝固停留在某一部位的。如果說有可能，那已經不是氣體，它已變化成為一個固體的東西。在我們的身軀內，另外裝進一樣固體的東西，那就太可怕了，豈不成了一個瘤嗎？氣，本來就是「流動不居，周流六虛」的能量，你要氣住丹田，充實腹部的下丹田，那隻能說「徒有空言，都無實義」。如果真有如此感覺，那是注意力集中，心理控制作用所引發的感受反應而已，並非真有一樣東西。

那麼，老子所講的「虛其心，實其腹」就沒有它的事實根據嗎？其實，老子講的是修養上的真實功夫，絕對是真有其事。但它的先決條件，便是從無慾虛心入門。一個人如能真做到「離情棄欲」，心如止水澄波，那麼，自然而然就可達到呂純陽《百字銘》的修養境界了：

養氣忘言守，降心為不為。動靜知宗祖，無事更尋誰。真常須應物，

應物要不迷。不迷性自住，性住氣自回。氣回丹白結，壺中配坎離。陰陽

生反覆，普化一聲雷。白雲朝頂上，甘露酒須彌。自飲長生酒，逍遙誰得

知。坐聽無弦曲，明通造化機。都來二十句，端的上天梯。

事實上，難就難在無慾與虛心。正因為不能無慾，因此老子才教人一個消極的辦法，只好儘量避免，「不見可欲，使民心不亂」。能夠利用消極的辦法做到也就不錯。然後再求虛心，自然可以充實內體。養之既久，也就自然可以「弱其志，強其骨」了。如果有心求之，早已背道而馳，違反「道法自然」的原則了。因此唐宋以後禪宗大師們呵斥狂妄之徒的習慣語，便反用老子所說的「虛心實腹」，認為是「空腹高心」之輩，不足以言了。其實，要明白老子的「虛其心，實其腹」的真實功夫，不如引用孟子的「其生色也，猝然見於面，盎於背，施於四體，四體不言而喻」最為確實。我們現在不是專講秦漢以後道家神仙派的丹道方術，只因老子本文的「虛心實腹，弱志強骨」的道理，牽涉到神仙丹道的養氣、修氣、練氣等基本觀念，略加說明，事關專題，不必細說，到此為止。

趙宋是再次的南北朝

至於由《老子》這章後半段所引起的：「是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無慾。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治」的無為之治的政治思想，在以往的歷史上，常被誤解，乃至被有些領導一個時代的帝王位，有意或無意地歪曲它的作用，那就不能完全倭過在老子身上了。