一種人易怒也易息怒，這種人失得相抵；
一種人發怒難平息也難，這種人得失相抵；
一種人發怒難平息易，這種人是聖人；
一種人發怒易平息難，這種人是惡人。
生命的價值
從前有一個人，他的妻子去世了，給他留了一個需要護理的孩子。他請不起奶媽來照顧孩子，因而在他身上出現了奇蹟：他的乳房長大起來了，很像一名婦女，而且他可以自己來哺育他的孩子。
約瑟夫教士說：「這是一個多麼偉大的人，奇蹟在他身上出現了。」
但是阿巴葉說：「相比之下這個人多麼可愛，由於他的緣故，天地萬物的序列都發生了變化。」
一些公然反抗國王命令的人已到野外隱藏起來了，這個訊息很快傳到國王在耶路撒冷（大衛城）的官員和軍隊那兒去。許多人迅速去追他們，追上他們後佔據了他們對面的位置。他們準備在安息日對反叛者發起進攻。
「現在還有機會，」他們喊道，「出來吧，只要遵守國王的命令，就能保住你們的生命。」
「我們不出去，」猶太教徒們答道，「我們不聽從國王的命令，也不會褻瀆安息日。」
他們於是開始進攻，但是猶太人不做任何反應，他們既不投擲石塊，也不阻塞他們藏身的洞口。「讓我們問心無愧地面對死亡吧。」他們說道……
這樣，他們在安息日遭到了攻擊和大屠殺，成千的男人、女人和兒童及他們的牛群遭到殺害。
當馬提亞和他的朋友們聽到這個訊息時，他們感到無比悲痛。他們互相說道：「如果我們像我們的兄弟們那樣去做，如果我們拒絕為我們的生存、為我們的法律和習俗與異教徒作戰，那麼他們很快就會把我們從地球上消滅掉。」
他們在那一天決定，如果有人在安息日與他們開戰，他們應該反擊，而不能像他們的兄弟們在洞裡那樣全部去等死。
猶大拉比以撒母耳的名義說：「如果我在那兒，我會更確切地告訴他們：‘你們應該遵守我的法律和準則，它們是人類賴以生存的東西。’」
「人類只會依靠它們而生存，不會由於它們而滅亡。」
如果要將一個孕婦處以死刑，不必等她生產就可以執行死刑；但是，如果她已經坐在了分娩凳上，那麼必須等她生產後……
如果孕婦難產，可以將孕婦子宮中的胎兒切碎，並一塊塊地取出來，因為孕婦的生命要比胎兒的生命重要。
但是，如果胎兒的大部分已經生出來了，就不能這樣做了，因為我們不能為了一個人的生命而置另一個人的生命於不顧。
有兩個人在進行穿越沙漠的旅行，他們兩人中的一個人有一瓶水。如果他們倆同時喝這些水，他們會一起死去。如果只有一個人喝水，他將能夠到達文明世界。
本·佩特拉認為這兩個人應該同時喝水並同時死去，以免一個人目擊他的同伴死去。
後來，阿基巴教士出來說道：「《聖經》中寫道：‘你的夥伴和你生活在一起。’這句話的意思是你的生命在你同伴的生命之前來到世界上。」
我們不知道本·佩特拉是誰，但我們知道阿基巴，而且我們可以肯定他是猶太教的權威發言人。本·佩特拉是利他主義者，他沒有站在人類自身的角度來評價人類生命的價值。對他來說，只要利他主義思想流行起來，在只會死一個人的地方最好兩個人都死。猶太教的道德觀對這個問題的看法相反。導致喪失生命的任何行動都是罪惡，即使這個行動產生於愛和同情這樣最純潔的感情，即使受害者是他自己，這也是罪惡。在我們面前的情況是有可能挽救這兩個人中的一個，克服同情的感情，並挽救有可能獲救的人是一種道德義務。但是挽救誰呢？公正地說，讓有能力挽救自己的人獲救。每個人的生命都是託付給他自己保護的，保護你自己的生命與保護你周圍人的生命相比，前者是第一位的。
即使阿基巴的觀點是可接受的，如果一個人喝了這些水就可獲救，但這隻意味著沒有必要兩個人一起死。按通常方式，在這種情況下擁有水的人會喝水，但這不符合阿哈德·哈姆所說的情況：因為這是「保護你自己的生命與保護你周圍人的生命相比，前者是第一位的責任」，而不是簡單地由於一個人不會把水遞給另一個人，因為他不願看著他們把水遞來遞去。但是，阿基巴認為，如果拿著水的人想把水遞給他的同伴，那麼他的行為是十分虔誠的行為……本·佩特拉當然也不會反對這兩個人中的一個人讓他的朋友喝水並獲救。在阿基巴和本·佩特拉之間的爭論僅涉及這兩個人都想喝水的情況。對此，阿基巴認為如果一個人能生存，那麼讓兩個人一起去死就是錯誤的……
但是，對於「某個人處於十分嚴峻的存亡關頭，就可能會升華出高尚的精神為其朋友獻出生命……這樣他就是一個高尚的人」，猶太教也會這樣認為。猶太教的歷史上並不缺乏這樣的「愚神」。
如果一個人能夠拯救另一個人而沒有去救，那他就違背了這條聖訓：「當你周圍的人處於危險之中時，你不能袖手旁觀。」（《舊約全書》第三卷19:16）
類似的，如果一個人看見另一個人落入海中，或受到了強盜的襲擊，或受到了野獸的襲擊，他雖然有能力自己去救這個人或僱用他人去救這個人，但他沒有去救；或者，如果一個人聽到了異教徒或告密者在策劃針對另一個人的罪惡陰謀，或在對另一個人設圈套，他沒有去提醒這個人注意並讓他知道這件事；或者，如果一個人知道一個異教徒或一個極端分子打算襲擊另一個人，雖然他能夠為這個人平息這件事，使有這種打算的人改變主意，但他沒有這樣做；或者，一個人有任何類似的行為——在上述各種情況下他都違反了禁令：「當你周圍的人處於危險之中時，你不能袖手旁觀。」
雖然沒人對這些禁令提出嚴厲批評，因為破壞這些禁令屬於非法行為。但是冒犯行為是十分嚴重的，因為如果一個人殺害了一個以色列人，這會被人們看作好像是他毀滅了整個世界；如果一個人保護了一個以色列人的生命，這會被人們看作好像是他保護了整個世界。
如果一個小偷在掘地道（為進入某地）時被抓住了，並被鞭撻致死，在這種情況下沒有犯殺人罪的問題。
必須不惜以其生命為代價將下列人從罪惡中拯救出來：追趕他的同伴並要將其殺死的人，為同性戀目的追求他人的人，追求並想姦汙已訂婚女子的人。
當雅各布在等伊索時，伊索正帶著四百個人向他的營地趕來，《聖經》說他「十分害怕和憂傷」。
猶大·伊拉易拉比說：「害怕和憂傷不是同一事情嗎？」
然而，這個意思是指他害怕他會被殺掉，而且他憂傷他會被殺掉。
因為他想：「如果他戰勝了我，他不會殺了我嗎？如果我贏了他，我不會殺了他嗎？」
一個人去找拉瓦並且對他說：「我的鎮上的當權者命令我去殺一個人。他說，如果我不按他的命令去做，他就要殺死我。我該怎麼辦呢？」
拉瓦回答他說：「他就是殺了你，你也別去犯殺人罪。」
「你怎麼知道你的生命比他的生命更重要呢？也許他的生命比你的生命重要。」
研究《舊約全書》的羅馬人找到了約·哈南拉比，將一個《舊約全書》卷軸放在他心臟的邊上。
他們把他包在《舊約全書》卷軸中，在他周圍放置一捆捆枝條，並把這些枝條點燃。然後，他們拿來了數捆在水中浸泡過的木頭，並將這些木頭放在他心臟附近，這樣他就不會很快死去。
他們向他叫道：「拉比，你看見了什麼？」
他回答說：「文稿已經在燃燒，但其精神實質卻在高空飛翔。」
「張開嘴，這樣火會將你燒透。」他們說道。
他回答說：「讓賦予我靈魂的上帝將我的靈魂帶走吧，但是，誰也不能傷害我本身。」
對於自殺者，不舉行任何形式的儀式。依什梅爾拉比說：「他們可能是由於十分悲痛（而自殺）。哎，誤入歧途的蠢人！哎，誤入歧途的蠢人啊！」
阿基巴拉比在談到不論是誰自殺時說：「讓人們忘卻他吧，既別讚美他，也別咒罵他！」
沒人悲痛欲絕，沒人傷心哭泣，也沒有人頌揚他。但人們應該排隊向他朗誦送葬者的祝福，這是出於對活著的人的尊敬。一般規則是：公眾應參加出於對生者尊敬的一切活動，而不參加出於對死者尊敬的一切活動。
什麼樣的人可以認為是自殺呢？
並不是那些爬到樹頂上或房頂上並掉下來摔死的人算是自殺。而是那些說「請看，我要爬到一棵樹頂上」或「我要爬到房頂上，然後自己跳下來摔死」，並且有人看見他爬上了樹頂或房頂並跳下來摔死了，這樣的人被認為是自殺。對這樣的人，不應舉行任何儀式。
如果人們發現一個人吊在樹上勒死了，或者是被劍刺死，這將認為他是無意識地使自己死亡，對這樣的人不應拒絕舉行任何形式的儀式。
戈高斯的兒子逃學，戈高斯威脅說要打他耳光。由於懼怕他父親，兒子逃了出來並跳入了水池中。這件事提交到塔福恩拉比面前，他規定說：「不要拒絕舉行任何形式的儀式。」
毀滅自己的生命被認為是所有罪惡中最為兇殘的罪惡，但是，為了信仰而犧牲自己的生命卻屬於所有最高尚的行為之一。然而，那些高度重視生命價值的聖人們警告人們不要尋求不必要的殉難。他們所強調的一點是，如果私下強迫一個猶太人這樣做以挽救其生命是違反宗教法律的，如果公開進行這樣的冒犯就「褻瀆了上帝的名譽」。
「那些熱愛我並遵守我的聖訓的人」（《出埃及記》20:6）是指那些生活在以色列的土地上，並以生命捍衛這些聖訓的人。
「為什麼要將你斬首？」
「因為我為我的兒子割了包皮，並使他成為一個以色列人。」
「為什麼要將你燒死？」
「因為我讀了《舊約全書》。」
「為什麼要把你釘在十字架上？」
「因為我吃了未經發酵的麵包（在逾越節）。」
「你為什麼捱了一百鞭子？」
「因為我進行了猶太感恩節的慶祝。」
這些苦難使我感受到了天堂中聖父的愛。
如果出現了一個偶像崇拜者，他強迫一個猶太人去違反在《舊約全書》中提到的任何法規之一，並威脅說不如此便會將他處死，這個猶太人應該去違反法規而不要去死……
這項法則可以用於除了禁止偶像崇拜、淫蕩和兇殺的法規之外的所有法規。對於這三條法規，如果一個以色列人被告知，「去違反這些法規的一種，否則要將你處死」，他應該迎接死亡而不去違反這些法規。上述區別僅僅當偶像崇拜者的動機是取得個人優越感時是成立的。例如，他強迫一個以色列人在安息日為他造房子或為他烹調，或者強迫一個猶太女人與他同居等。但是，如果他的目的是強迫以色列人違反其宗教法律，如果這只是在私下發生，並且沒有十個以上以色列人在場，他可以接受違反法規的命令而不去送死。但如果是企圖強迫以色列人在有十個以上以色列人在場的情況下去違反法規，他應該選擇死而不去違反……
所有上述規則可用於宗教迫害之外的時期。但是，在宗教迫害時期內，例如，當出現了一個邪惡的國王時……其法令反對以色列人，目的是取消猶太宗教或其宗教規則之一，這時以色列人的義務是承受死亡，不違反任何一條法規，即使是剩餘法規也不違反。無論是在有十個以色列人在場或盲目崇拜者在場的情況下都不屈服於強迫。
當其是以強迫違反法規取樂而不是要進行殺害時，如果選擇死亡而不違反法規，這種死要受到責備。
當其是以死取樂而不是要強迫違反教規時，應選擇死而不是去違反教規，這是為上帝的名譽而犧牲……
如果其目的是以死取樂而不是強迫違反法規，這時屈從於違反法規並逃脫死亡，這就褻瀆了上帝的名譽……然而，在強迫下他屈從於違反法規，他不會受到鞭打的懲罰，也不用說，即使是在強迫下他犯了兇殺罪，他也不會由法庭判處死刑。因為處死和鞭打的刑罰僅用於處罰那些有目擊者在場和在為警告其他人的情況下，為了自己的自由而違反法規的人。
……七個兄弟和他們的母親被捕了，國王用鞭子和皮帶拷打他們，強迫他們吃豬肉。七兄弟之中的一個說：「你們審問我們是想知道什麼？我們寧願死也不會違背祖先的法律。」
國王被激怒了，他命令把巨大的平底鍋和大鍋加熱，手下的人馬上照辦了。他又命令將說話人的舌頭割掉，並在他的母親和六個兄弟的面前剝掉他的頭皮並斷肢。這個被殘害的人仍在呼吸著。
國王命令將其放入火中並在一個平底鍋中烤著，隨著煙霧向四外散開，這位母親和她的兒子們在互相鼓勵著：「要高尚地死去。上帝在看著呢！」他們說，「毫無疑問，主將憐憫我們。」
在第一個兄弟這樣死去後，第二個兄弟也受到了同樣的酷刑……在他之後第三個受到了酷刑……當他死後，他們以同樣殘忍的方法殘害了第四位……第五個兄弟也受到了酷刑……而後又將第六個帶進來了……
只剩下最年幼的兄弟了，國王對他的審問沒有得到滿意的答覆，就向他起誓保證說，如果他放棄祖先的風俗，他就會變成一個非常富有的人……
由於這個年輕人不理會國王的勸說，國王將其母親傳喚來，讓她勸兒子保住性命……
她靠近兒子，內心輕蔑著殘忍的暴君，她用他們的民族語言說道：「我的兒子，我很心疼你。我在子宮內懷了你九個月，並哺乳了你三年，撫養你到現在的年齡。我請求你，孩子，看看天空和大地吧，看看天地間的萬物，這樣你就會意識到上帝創造的萬物都是微不足道的，人也是以同樣的方式來到這個世界上。別害怕這個屠夫，你要接受死亡，並證明你和你的兄弟們一樣死得有價值，這樣上帝就會憐憫我們，使我們再次相聚。」
她剛剛說完，這個青年人就喊道：「你們還在等什麼？我是不會服從國王的命令的；我要遵守摩西交給我們祖先的法令……」
國王被這些輕蔑的詞語激怒了，他火冒三丈，將這個年輕人處以更為殘酷的刑罰，這個年輕人就這樣死了……
最後，這位母親在她的兒子們之後也死去了。
在他們當中，母親是最突出的，值得以特殊的敬意去悼念。在一天內她看著她的七個兒子全部死去了，但她勇敢地承受了這一切，因為她寄希望於上帝。她用本民族的語言鼓勵了她的每一個兒子……
當阿基巴拉比被提出來處以死刑時，這正是到了要讀施摩（宣佈上帝統一性的祈禱）的時候了。
當他們用鐵梳耙刺他的皮肉時，他朗誦起了禱文。他的門徒們對他說：「我們的先生，甚至在這個時候還要誦禱文嗎？」
他對他們說：「在我的一生中，我都在思考著這個韻文，‘你要用你整個靈魂來愛上帝’，（我對這句的解釋是）即使是上帝帶走了你的靈魂也要這樣做。當我有機會完成這一點時，我要求自己這樣做。現在我有這樣的機會了，我能不去完成這件事嗎？」
個人與社會
一群人同在一條船上，其中一人拿一把鑽在身下開始鑽洞。別的旅客對他說：「你這是幹什麼？」他回答說：「我在自己的座位下面打洞，與你們何干？」旅客們駁斥說：「一旦船底打通，水會進來把大家淹死！」
人只有自食其力才心安理得，即使靠父母或兒女養活，心也不安。那麼靠外人養活就更不必說了。
擁有一份自己的，比擁有九份別人的更讓人高興。
一個人該走什麼樣的正道？應該自己覺得體面，又能贏得別人的敬重。
什麼人能受到敬重？敬重別人的人。
上帝認為：「不先徵求社會的意見，我們不能為大眾任命統治者。」
要提防當權者，因為這種人不是為了私利便不會親近於人。為了自己的好處時，他們貌似朋友；當別人有危難時，他們離你而去。
弄權者必為權所埋葬，權力其實是奴役。
當上帝創造了第一個人時，他帶領他繞著伊甸園中所有的樹而行。
上帝對他說：「看看我的工作吧，它們多麼美麗，多麼壯觀。我在這兒創造的一切都為你們所有的人在地球上創造了。想想這一切，別敗壞和毀壞我的世界；如果你敗壞了它，就沒人能在你們之後再把它安置好。」
世界僅僅是由於選中了和選擇了它而創造的。
人是選擇的主人，他會說，整個世界僅僅是為我而創造的。因而，人應該在任何時候和任何地方來保證拯救這個世界並滿足它的需要。
無論是誰砍倒一棵結果實的果樹都會受到鞭打。這種處罰不僅僅只用在圍城時砍倒果樹，無論何時，毀滅性砍伐結果實的樹木都會受到鞭打。然而，如果這棵樹對其他樹木造成了損害或對屬於他人的場地造成了損壞，如果這棵樹用於其他目的的價值更大，那麼就可以將其砍伐。法律僅僅禁止不負責任的毀壞。
砍伐結果實樹木的人和那些破壞性地打碎家用物品、撕破衣服、破壞建築、阻塞泉水或浪費糧食的人都違反了這條命令：你不能毀壞。
禁止在沒有綠色庭園的城鎮生活。
獸屍、墓地和製革廠必須距城鎮很遠（因為其氣味很壞）。製革廠只能建在城鎮的東邊（因為東風很柔和，不至於將臭氣帶到城鎮裡去）。
在耶路撒冷實行了十條特殊的法規。這些法規是：城中不許設定糞堆；城中不許設定窯爐；除了早期的先知者們遺留下來的薔薇花園外，不許在城內開墾花園和果園；不許在城內養雞；死去的人不許在城內過夜……
城內不許設定糞堆是為了防蛇（蛇會在糞堆中繁殖）。
城內不許設定窯爐是因為窯爐會產生煙。
城內不許開墾花園和果園是因為肥料和花草、果實的腐爛會發出惡劣的氣味。
城市的空氣質量與沙漠和森林的空氣質量相比，就像混濁湍急的水與純淨清澈的水相比一樣。這是因為在城市中樓高路窄，城市中的居民、廢棄物品、動物屍體、宰殺家畜後的內臟和變質食品的臭氣會造成城市汙染，會使整個城市的空氣變得惡臭、帶有煙氣並且混濁，風也帶有這些氣味，而且人們沒有意識到這一點。
由於我們是在城市中長大的，已習慣了這個地方，不可能再搬出城去。但是，我們至少可以選擇一個地域開闊的城市……如果你們沒有任何其他選擇，而且不能搬到城外去居住，那麼至少應該選擇住在城市的東北郊。將房子建得高一些，庭院要足夠寬，使得北風能吹進來，太陽光能照進來。太陽光能減少空氣的汙染，使空氣清澈純潔。
一個在進行粗野遊戲的男孩，他以受傷甲蟲的痙攣或患病動物的痛苦取樂，那麼他很快就會變得對人類的痛苦無動於衷。
即使是那些你認為世界上沒必要存在的動物，像蚤類、昆蟲、蚊子和蒼蠅，但它們也是世間萬物的一部分。
上帝要通過創造世間萬物來達到他的目的，甚至包括創造蛇、蚊子和蛙類。
一個人在沒有喂他的牲畜之前禁止吃飯，因為《聖經》中說：「我為你的牲畜在田間提供了青草。」而後才說：「你可以吃飯了。」
如果你在路上偶然發現了一個鳥巢（這個鳥巢在一棵樹上或是在地上），巢中有小鳥或是有鳥蛋，母鳥正在照料小鳥或是在孵蛋，別將母鳥和其幼子一起抓走。應放走母鳥，僅僅抓走幼子，這樣你會走好運並且長壽。
「別將小動物與其母親一起抓走。」——《聖經》禁止造成物種滅絕的毀滅性行為，即使這種行為是得到了對這種物種屠宰的宗教許可也屬違禁。在同一天內殺害動物幼子及其母親，或當它們自由飛翔時將其抓獲，都將被認為是在毀滅這種物種。
禁止在同一天同時宰殺動物及其幼子，這樣就可以限制和防止人們同時殺死動物及其幼子，避免幼子死在其母親眼前，因為在這種情況下，會給動物造成極大的痛苦。母親對其子女的愛護和體貼並不是由某種原因產生的，而是天生的，不僅人類有這種本能，而且大多數動物也有這種本能，所以，在這種情況下人類的痛苦和動物的痛苦是沒有區別的。
當我們要抓幼子時應讓其母親逃走，這條法規也可以用下面的原因來解釋：如果法律規定不應對家畜和鳥造成這樣的痛苦，那麼我們也就會非常小心地去注意不給我們的同伴造成痛苦。
拉比（猶大君主）遭受到膽結石和其他疾病的痛苦，對此學者們作了如下解釋：
拉比由於一件小事遭受到了痛苦，他又以同樣的方式擺脫了痛苦。
導致他遭受痛苦的小事是什麼？
一頭小牛要被宰殺了，它逃出了牧群，將它的頭藏在教士的衣服下，並驚駭地吼叫著。
拉比將它推開，並說道：「走開，你生來就是要被宰殺的。」
這時，天使們這樣說這個拉比：「由於他沒有一點同情心，我們讓他受些痛苦吧。」
那麼，拉比是怎樣擺脫痛苦的呢？
一天，拉比的僕人在打掃房子，她在地板上發現了幾隻小鼬鼠，並要把它們清除掉。
「把它們留下，」他對她說，「《聖經》中寫道：‘主憐憫所有他創造的生物。’」
這時天使們這樣說這個拉比：「由於他已表示出了同情心，讓我們也同情他吧。」
上帝用羊來考驗摩西。
當摩西照料他岳父傑思羅的羊群時，一隻小羊跑掉了。摩西跟在小羊後面追，最後小羊來到了一個陰涼處，它在這兒找到了一個水塘，於是停下來喝水。
摩西走近小羊並說道：「我不知道你跑是因為你渴了，現在你一定疲倦了吧。」於是他將小羊放在他的肩上，把它帶回去了。
上帝說：「由於你在照看羊群時表現出了極大的同情心，那麼在管理我的教徒們——以色列人時，你一定也會表現出同情心。」
人們問一位拉比，是否可以允許猶太教徒進行狩獵活動。他對這個問題的回答常常在猶太教義中被引用為關於狩獵的主要觀點：
一個猶太教徒怎麼能不為任何人的利益去殺害動物，而這僅僅是為了滿足「他消磨時間的享受」？……
在猶太教法典中，只允許當野生動物侵入人類居住區時才將它們殺死，但是，野生動物很少去人類居住區。在森林中野生動物自己的領地追趕這些動物，是任何戒律都不允許的。這種追趕只不過說明了這個人心裡想幹什麼。
當一個人為生計所迫不得不這樣做時，我們不應說他進行狩獵是殘忍的，這就像我們為了人類的需要要宰殺牛、鳥和魚一樣……但是，如果生活並不需要他這樣做，他的狩獵與其生計無關，那麼這種狩獵就是殘忍的行為。
勞動者的價值問題
工作是人的責任，不僅僅是為了謀生，同時也是為保障社會秩序而貢獻自己的一份力量。
最好是把研習《托拉》和世俗的職業結合起來，因為從事這兩者所需要付出的勞動能使人忘掉罪惡。只研習《托拉》而不工作終將一事無成，並將成為罪惡的起因。
如果一個人早上學習兩段律法，晚上學習兩段律法，而在白天投入到工作中去，這就相當於他遵行了全部《托拉》。
上帝對亞當說「地必須給你長出荊棘和蒺藜來」時，亞當的眼中充滿了淚水。他對上帝說：「宇宙的主啊！難道我要和我的驢同槽進食嗎？」上帝補充說「你必須汗流滿面才得餬口」時，他才放下心來。
父母有義務教會兒子一門手藝，不教兒子手藝就等於教他去做賊。有手藝的人就像有圍牆的葡萄園，牲畜、野獸進不來，行人也吃不到、看不見；沒有手藝的人就像圍牆壞了的葡萄園，牲畜、野獸都能鑽進來，行人既能摘得到，也能看得著。
白天干活的人到了晚上領取工資，晚上幹活的人次日白天領取工資。按小時幹活的人，一天一結；按周、月或年為週期幹活的人，也要到期領取工資。凡延付僕人工錢的人，無異於奪其性命。
有人去找泥瓦工約瑟夫就某個問題向他諮詢，而當時他站在腳手架上。找他的人對他說：「我想問你點事。」但他回答說：「我不能下去，因為白天我已經被僱傭了。」約瑟夫覺得他沒有權利使用屬於他僱主的時間來辦私事。
一個人在晚上工作了之後，不得在白天再把自己租出去。他不得讓自己太疲勞，因為這樣他會為其僱主少幹活。凡在工作中不聽僱主指示的人應稱之為盜賊。
拉比朱達去學校的時候，總要肩扛水罐，他說：「勞動最偉大，因它給人帶來榮譽。」
一個人應該熱愛工作而不應厭惡工作。正如《聖經》舊約前五章所述，工作是一種契約，「一週中的六天你要做完所有的工作，第七天是主的安息日」。（《出埃及記》20:9）
富人也要熱愛工作，就是說，一定要幹一些有價值的事，不要閒著——因為空閒是一切麻煩的導因。
如果一個人對你說：「我工作了，但毫無結果。」你不要相信他。
如果一個人對你說：「我還沒幹，就獲得了成就。」你也不要相信。
如果一個人對你說：「我工作過了，也有所收穫。」你可以相信。
你這個懶漢，去看看那些辛勤的螞蟻。
想想它們做事的樣子，你就會聰明起來。
沒有誰監督它們。
它們在夏季時盡情飲食。
它們收穫時就把食物都儲存起來了。
哦，懶漢，你還要睡多久？
你什麼時候從睡夢中醒來？
少些睡夢，少些打盹。
不要彎曲你的手臂——
於是貧窮就一閃而過，
你的願望會像一位全副武裝的武士。
這個傳說以哈德里恩皇帝開始。一次，他看到一位老人在非常起勁地栽種無花果樹，便問他是否覺得能夠享用到這棵樹的果實。老人回答說，如果他自己不能活到無花果結果的時候，他的孩子們可以吃到樹的果實，皇帝說：「如果您有幸吃到無花果，請告訴我。」
隨著時間的推移，樹上結出了無花果。老人提著一籃子無花果去見皇帝說：「我就是那位曾被你看見栽種無花果樹的老人，這些無花果是我勞動的果實。」
皇帝為老人所感動，讓他坐在金椅子上，把他的籃子裝滿了金子。
他的僕人反對說：「你想給一個猶太老頭兒這麼多榮譽嗎？」
皇帝回答：「這是造物主給他的榮譽。我難道不應該這樣做嗎？」
那個老人一位鄰居的妻子聽說這件事後，對她丈夫說：「皇帝喜歡無花果。你給他無花果，他就給你金子。」
那個人按照他妻子講的，提了滿滿一籃子無花果到宮裡，向皇帝請求交換金子。
皇帝得知此人來意之後，勃然大怒，命令說：「讓這個人站在宮殿的大門前，每個進出宮殿的人都要向他臉上扔一個無花果。」
當晚，那個人被遣送回家時，已是傷痕累累。「我要回敬你我在宮中得到的榮譽。」他向他的妻子嚷道。
他妻子反駁說：「去把這個好訊息告訴別人，說你帶去的是無花果而不是檸檬，而且那些無花果都熟了，一點也不硬。」
幾個挑夫不小心把聖哲拉巴的一桶酒給丟了。作為對他們的懲罰，他把他們的大衣給拿走了。
那些挑夫到拉弗那裡去抱怨，於是拉弗下令歸還他們的衣服。
「這合法嗎？」拉巴問道（他自己知道這是合法的）。
「合法。」拉弗回答，「因為《聖經》說：‘你可以成為一個好人。’」（《格言》2:20）
挑夫得到歸還的衣服後說：「我們是窮人，我們整天都在工作，我們飢腸轆轆。我們難道沒有權利要求得到薪水嗎？」
「付錢給他們！」拉弗命令道。
「這合法嗎？」拉巴問（他對命令他向這些破壞了他的財產的人付錢感到很吃驚）。
「合法，」拉弗回答說，「因為有明文寫道：‘要走正直的路。’」
市場道德
對於一個商人來說保持清白是多麼困難，對於一個店主來說要想做到絕對誠實又是多麼困難！
就像一個鐵樁被緊緊夾在石頭中間一樣，不忠誠也被夾在買賣之中。
除非一個人堅定地保持著對上帝的敬畏，不然他的房子不久就會變成廢墟一片。
我們的先哲們這樣寫過：一個人不必提防一個公開散佈邪惡的人，也不必提防一個真正虔誠的人，當然你知道他非常忠實；但是一個人必須提防裝作很正直的人，這種人經常吻他的禱告書，吟誦讚美詩而且日夜做禱告，但是他在錢的事情上是個騙子。
有的人認為上面這種人是真正虔誠，因為他對主的尊崇是如此誠摯……但是在更多的情況下，人們還是不願意信任這種人。
真正的虔誠是由對錢的態度決定的，因為只有當他在錢的事情上是清白的，他才可能被認為是真正虔誠的。
一次，拉比撒夫拉正在做早禱告，這時候一個顧客來買他的驢子，因為撒夫拉不想打斷自己的禱告，就沒有立即回答。買主把撒夫拉的沉默誤以為是不同意自己開的價，於是買主就提高了價錢。看到拉比仍然沒有回答，買主又提高了價錢。
拉比做完禱告之後，他對買主說：「我已經決定以你第一次開的價把驢子賣給你，只不過剛才我不想打斷禱告和你說話。因此你可以以這個價買走驢子，我不會接受你出的那些高價。」
一次，拉比西蒙買了一頭以實瑪利人的驢子，他的門徒來了後發現驢子的脖子上掛著一塊寶石。
門徒就對西蒙拉比說：「長老，上帝的保佑使得一個人富有。」
西蒙拉比回答說：「我買了一頭驢子，但我並沒花錢買一塊寶石。」
拉比於是把這塊寶石還給了那個以實瑪利人。這個感激萬分的商人讚歎道：「願西蒙永遠得到上帝的祝福！」
你不許在口袋裡藏有大小不一的砝碼，也不許在你的房間裡藏有大小不一的尺子。
如果你想在上帝——神賜給你的土地上久居的話，那你必須擁有完全準確的砝碼和尺子。
因為任何人做的那些不誠實的事情，不誠實的交易，都是與上帝不一致的。
一個批發商每三十天必須清理一次他的量具，而一個小生產者可以十二個月清理一次。
拉巴·迦馬列所說的相反的意見也是正確的：「一個小生產者應該經常清理他的砝碼，因為經常不用，它們會粘上很多東西而變得不準確了。」
一個店主每星期必須清理一次他的量具，一個星期擦一次砝碼。再有，稱完每樣東西之後都要清理秤。
學者塞繆爾在食物價低的時候，囤積了很多食物。等到漲價的時候，他以很便宜的價格把他的食物賣給窮人。
其他聖賢說他應該停止這種做法。
原因是什麼呢？
因為他囤積糧食會使價格上漲，而且一旦價格漲上去，就很難再降下來。
人們說到拉比胡那，說他在每個安息日的晚上都會派一個僕人去市場把所有未賣掉的產品全買下來，並且把它們全扔進河裡。
為什麼他不把它們分給窮人呢？
他害怕窮人們會從此依靠他而不再想辦法自己購買食物。
他為什麼不把那些蔬菜餵動物呢？
因為他信奉食物是為人而生長的，不能餵了動物（而且這樣一來人就被侮辱了）。
那麼他又為什麼把所有的產品都買下來呢？
因為他害怕要是食物賣不掉，那麼那些農場主就會在不遠的將來減少供給以抬高價格（這樣就造成了使窮人更加困難的局面）。
朱達拉比說：「一個店主是不允許給孩子們炸果仁吃的（這些孩子是他們的媽媽讓他們到商店去買東西的），因為這樣做就會鼓勵這些孩子只去這個店主的商店（造成不公平的競爭）。」
但是聖賢們卻允許這樣做。
朱達又說，一個店主不能低於市場價出售商品。
但是聖賢們又說，如果這個人這樣做了，他將得到人們的懷念！
「一個店主不能送給顧客炸果仁……」
聖賢們允許上面這種做法的原因是什麼呢？因為這個店主可以對他的競爭者說：「我給他們果仁，你可以給他們李子。」
「一個店主不能低於市場價出售商品。」
聖賢們允許這樣做的原因又是什麼呢？因為他幫助降低了商品的價格。
商人們被鼓勵要使他們的產品對顧客有吸引力——但是，必須始終在嚴格的誠實範圍內。
一個窮女人，她的蘋果攤擺在哈依姆拉比家附近。一次她對哈依姆抱怨說：
「長老，我沒錢去買安息日的東西。」
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