一
從董仲舒「罷黜百家，獨尊儒術」開始，中國社會基本上是以孔孟儒家為正統思想。正因為尊崇儒家，中國古代才可以維持上千年的基本一統。
但儒家也不是萬能的。孔子的弟子季路向孔子討教關於死亡的問題，孔子卻避重就輕地回答：「未知生，焉知死？」他說：「活人的事情還沒搞明白呢，哪顧得上去研究死後的事呢？」《論語》裡又說：「子不語怪、力、亂、神。」說孔子不討論那些神神鬼鬼的事。
儒家主要關心的是現實世界的社會秩序，對於鬼神的世界，儒家不關心也不研究。可是，人類天生懼怕死亡，渴望永存，人又缺乏安全感，總希望能擁有某種超人的能力把一切都掌握在自己手中。這些慾望與生俱來，人人都有。為了滿足精神上的渴求，人類還需要宗教的安慰。
佛教是在印度誕生的。和中國春秋戰國時期的百家爭鳴類似，古印度也有一段各家思想百花齊放的年代，興起了很多宗教派別。這些教派對世界是什麼樣的、神仙是什麼樣的、生死是怎麼回事都有不同的解釋。大約在中國的春秋戰國時期，有一位被後人尊稱為「釋迦牟尼」的思想家，他結合當時印度各家宗教的教義，創造了一種全新的宗教思想。釋迦牟尼像孔子一樣，收了很多學生，用一生的時間來傳播自己的思想。釋迦牟尼去世後，他的學生把他的宗教思想發揚光大，經過一輩一輩學徒的不懈努力，形成了一套非常複雜、完善的宗教系統，這就是佛教。
佛教因為理論完備，影響力超過了印度其他宗教，而且向印度之外的地區傳播。大約在東漢末年的時候，佛教在中國已經形成了不小的規模。
佛教在中國越來越受歡迎，並且和儒家等思想結合在一起，變成了有中國特色的「漢傳佛教」，大放異彩。我們今天已經習慣把佛教當成中國自己的傳統文化。
佛教是由釋迦牟尼創立的。道教不同，沒有一個特別出名的創始人。道教把老子尊為始祖，這只是後來道教信徒的一廂情願，老子本人是不知情的。
在佛教傳入中國之前，中國人也有自己的宗教文化，比如拜神、唸咒、寫符、煉丹等，內容比較雜亂，沒有特別統一的思想，一般統稱為「方術」。在佛教傳入中國以後，一些中國方士借鑑了佛教嚴密的宗教組織形式，又吸收了各家方術，再從老子和莊子的著作中吸收了哲學理論，把這些思想糅合在一起，就形成了早期的道教。
要注意的是，「道家」和「道教」不同。老莊的學術思想，我們可以稱為「道家思想」，這是一種哲學理論，和作為宗教的「道教」關係不大。比如西漢初期，漢朝政府信奉道家的治國思想，採用「無為之治」，減少政府對社會的干預，和「道教」這門宗教是無關的。到了唐玄宗和宋徽宗的時候，這兩位皇帝大建道觀、開壇做法，他們為了長生祈福而信奉「道教」，在治國方針上，卻仍舊採用儒家的思想。
同樣是解脫生死，佛教和道教的主張各不相同。佛教有兩大觀點：
一種觀點認為，世上一切生命死後都會輪迴為別的生命。俗話常說「我上輩子一定是欠了你的」，「我們下輩子還在一起」，這裡「上輩子」「下輩子」使用的就是輪迴的概念。這個概念的好處是，能給受苦受難的百姓極大的希望，讓他們相信死亡並不是生命的結束，甚至在死亡後還有可能迎來更美好的生活。
第二種觀點認為，世上存在「因果報應」，人們做什麼事就會得到相應的報應。我們常說的「善有善報、惡有惡報」，就是一種因果報應觀念。這個觀念的好處是，它符合人民大眾對公平和正義的期待。當人們在生活中遇到那些壞人得意、好人吃虧的事時，可以安慰自己說：別看壞人現在得意，那是「不是不報，時候未到」，等到將來他一定會自食其果的。
佛教的主張是，如果人們能多做善事，多修行佛法，就能輪迴往生成更好的生命，甚至可以跳出輪迴，成為永存的佛。
佛教認為人一定會死，死後會輪迴。道教的觀點則不同，道教認為，人有辦法可以永生不死。道教認為，人世間的萬事萬物，從宇宙到個人，都是「道」的一部分。「道」是永恆的，人們因為愚昧和慾望不能達到「道」的境界。假如遵守道教的一系列修行方式，如學習道教的經典，或者修行類似氣功的「吐納、導引」、類似禁食的「辟穀」，以及服用「仙丹」等，則人可以延長自己的生命，甚至可以達到「道」的境界，實現「天人合一」（因為「天」也符合「道」），從而長生不死，成為永恆存在又無所不能的神仙。
當然按照今天科學的觀點來看，佛教和道教的理論都缺乏科學證據，甚至有不少觀點和科學證據相悖。
比如佛教認為我們的世界分為四大洲、大地底下有地獄，現在有了科學的檢查手段，發現這些地理知識都是錯誤的。
再比如，道教主張服用的仙丹中，有一味常用的藥物叫「硃砂」。硃砂的真實成分其實是硫化汞，有毒，人服用後會出現各種中毒症狀。比如小兒服用硃砂後會精神不振，因此被古代醫學家認為有「安神」的功效；成人汞中毒後，會出現渾身發熱等症狀，因此被煉丹者當作仙丹，認為能增強「陽氣」。在中國歷史上，有好幾位皇帝都是因為服用「仙丹」中毒而死的。
但另一方面，佛道兩教的很多思想都是古人智慧的結晶，它們的宗教理論對哲學研究很有啟發意義。道教鑽研氣功、煉丹的行為可以看成古人對醫學、化學的可貴探索，只是因為技術水平的侷限，得出了不少錯誤的結論。