有用。

如果宇宙萬物都遵守同樣的「道」，那麼人和大自然和宇宙也應該遵守同樣的規律。

那麼人和宇宙就不應該是矛盾的，甚至二者還能超越物質的屏障，合二為一。所以中國古人常有「天人合一」的思想。認為人生的最高境界就是和宇宙合為一體，自己是宇宙的一部分，宇宙也是自己的一部分。

「道」有一個規律：「道」在不斷地運動中，而且是不斷地迴圈往復運動。

譬如白天黑夜、一年四季，都是在迴圈運動。老子認為，這個規律是普世的，萬事萬物都要遵守。

在老子看來，一切事物早晚都會運轉到它的反面。古人用「陰」和「陽」來表示事物的兩面。那麼這個道理也可以表達為：事物總在不斷地運動，總會從「陰」運動到「陽」，又從「陽」運動到「陰」。

我們都很熟悉道家的「陰陽魚」符號。這一圖案是在北宋時才出現的。它很好地表達了老子關於「道」的思想：「陰」和「陽」你中有我，我中有你，不斷運動，不斷互相轉化。

因為事物都是在週而復始地不斷迴圈運動，所以老子認為「物極必反」，事物發展到了極點，必然會走向它的反面。

舉個庸俗的例子。

好比一個人特別喜歡錢財，用盡一切手段不斷地賺錢、投機，過多的投資帶來了巨大的風險，鉅額的財富引來了別人的垂涎。越來越多的人想搶他、騙他、勒索他，財富反倒給這個人招來了災禍。最終這個人因為過多的財富，被謊言和虛偽圍繞，甚至陷於綁架或者牢獄之災。終於連自己的人身安全都保不住，走向了人生的反面。

老子認為，國家的命運也在不斷地迴圈。國家富強了，擁有了軍隊，國家之間就會互相侵略、引發戰亂，讓百姓死傷。百姓富裕了，就會生出各種矛盾，養成很多惡習，引發嫉妒、犯罪，導致社會動亂。最後國家毀滅，又會回到一無所有的狀態。

既然萬物都要如此迴圈，那麼追求財富、權力非但不是幸福之道，反倒成了自我毀滅之路。所以老子主張清靜無為，認為人不要去追求財富、權力，反而應該放棄各種慾望，讓自己的內心回到嬰兒的狀態，這樣就永遠不會在迴圈中被毀滅了。

國家也是一樣，如果國家能回到原始社會的狀態，不發展生產力，村落之間儘量減少來往，人人都過著田園牧歌的生活，那樣就不會有戰爭和動亂了。

以我們今天的經驗來看，老子的說法未必是對的：每個人雖然都要經歷由生到死的過程，最終都要告別這個世界，但並不代表人生的奮鬥是毫無意義的；每個國家雖然終有一天都會滅亡，也不意味建設國家就是一件徒勞無功的事。

但是，老子的觀點給中國人的思想帶來了深遠的影響，成為在社會上受到挫折的文人們的精神避風港，甚至直接影響了漢初的國家政策。

三

諸子百家，學者眾多，我們只能掛一漏萬，簡單介紹一下墨子、孟子、莊子、韓非子和孫武。

墨子。

墨子自成一家，稱為「墨家」，在春秋戰國時代也是一門影響力很大的學派，甚至可以和儒家、道家並稱，只是因為和儒家的觀點差別不大，後來漸漸被儒家吸收了。

墨家和儒家的觀點有一些地方很像，比如墨家主張「非攻」，反對以大欺小的戰爭，肯定討伐暴君的正義戰爭。儒家則認為，符合「禮」的戰爭是正義的，違反「禮」的戰爭是不正義的。兩者大意差不多。

但在一些細節上，兩者存在區別。

儒家主張「禮」「樂」，這其實是貴族的遺風——之前只有貴族才這麼講究。墨家則反對「禮」「樂」，認為屬於貴族的「禮」「樂」太浪費了。儒家講究喪葬禮儀，主張「厚葬」，目的是通過喪葬禮儀來貫徹禮制。墨家認為，與其把錢浪費在死人身上，不如花在活人身上，主張「節葬」。

墨家主張尊敬神鬼，多進行拜鬼祭神的活動。孔子拒絕討論神鬼的事，認為應該先解決人間的問題。

墨家主張「兼愛」，主張對所有人無差別的愛。儒家的「仁」則有親疏遠近的差別：對親人的愛，總比對陌生人的愛多一點。

孟子。

孟子是孔子之後，儒學裡第二位有著深遠影響的人。孟子繼續發揚了孔子的「仁」。

孟子主張，人的本性就是「仁」，人天生就是善良的，這就是「性善論」。

因為「仁」是人類的本質，所以孟子主張統治者治國也要符合「仁」的原則，要用仁愛來對待百姓，實行「仁政」。他強調百姓的利益比君王的利益更重要，他說：「民為貴，社稷次之，君為輕。」這是很了不起的人文主義思想，在中國歷史上產生了深遠的影響。我們或許以為，中國古代的帝王都是為所欲為，視百姓為草芥的。其實在很多朝代，大臣都用「民為貴」的思想限制君王的權力，這是孟子的貢獻。

莊子。

莊子和老子同屬於道家，和老子相比，莊子更專注如何實現個人解脫。

莊子和老子一樣，認為人的本質和宇宙萬物是一樣的，如果人能迴歸到本質狀態，就能和宇宙合而為一。宇宙是無邊無際的，人和宇宙合而為一後，人就能擁有無限的自由了。

那麼，是什麼阻擋人類迴歸到本質狀態呢？莊子認為，是人後天擁有的慾望、思想、知識等東西。如果人們能放棄掉慾望和知識，就可以實現真正的自由。

莊子有一句名言：「吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆己。」有些學校把這句話的前一半貼在牆上，鼓勵學生惜時如金，抓緊學習。其實全句的本意正好相反，真正的意思是說：「需要學習的知識是無窮無盡的，所以學習是一件徒勞無功的事，（還不如不學）。」

對於學習，莊子還有一個比喻。他說，森林裡的大樹如果長成了木材，就會被伐木工人看上，被一斧子砍去。如果這棵樹長得歪歪扭扭，沒有成材，反倒能平平安安地活一輩子。

用現實的例子來說，人學了知識，能力強了，會面臨很多工作和物質誘惑，每天辛苦工作，累得要命，在工作中又會受到各種誹謗和攻擊，反倒給自己招災禍了。如果不學知識，不工作，沒有發財的慾望，每天像流浪漢一樣無拘無束，自由自在，那才叫幸福呢。

孫武。

孫武是軍事家，在「諸子百家」裡被劃歸為「兵家」。孫武以《孫子兵法》聞名。《孫子兵法》是中國古代著名的軍事著作，所講的內容偏向於宏觀戰略，所以一些觀點如「知己知彼，百戰不殆」不僅適用於軍事鬥爭，還適用於日常生活的其他領域。從這個角度說，《孫子兵法》是一本講「謀略思想」的書，價值要超過一般的軍事著作。

不過，也不能過分誇大《孫子兵法》的作用，它在宏觀上講了一些大道理，雖然說的不錯，但是到了具體該怎麼行事上，還要就事論事，去研究具體的技巧。

韓非子。

韓非子屬於法家，法家對中國的影響也很大，因此我們把他放到最後來說。

對於如何治理國家，儒、道、法三家的主張都不同。簡單的說，儒家主張道德治國，道家主張無為而治，法家則主張依法治國。法家的觀點和我們現在的政治理念最為接近：現代社會，就是一個強調法制的社會。

法家是一個很功利的學派，它強調政治手腕、謀略權術。法家的觀點大致有三個方面：

「法」，是剛才說的法律，這是用來對付百姓的。

「術」，是「權術」的「術」，講的是君王如何對待大臣，如何讓大臣服服帖帖地為自己工作，不生結黨營私之心。

「勢」，是權力、權勢，講的是君王要牢牢地把權力掌握在自己手裡，保證政權穩固。

法家如此現實、功利的觀點，任何一個政治家都無法拒絕。政治鬥爭在本質上是力量的對抗和博弈，儒家道德仁義雖然講得好聽，但到了真正的政治鬥爭中，你害我來我害你，光講什麼道德仁義，那不是說空話嗎？你是仁義了，結果被政敵害死了，又有什麼用呢？

所以中國古代的政治生活，都是「儒表法裡」，表面是儒家，內裡是法家。官員在公開的場合大談儒家道德，私下裡的手段是法家的權術。在古代的朝廷上，很多大臣用權術互相較量傾軋，什麼爛招都用，但表現在口頭上，卻全都是在指責對方不遵守儒家道德。

法家對中國歷史的影響非常深遠。最直接的影響，就是秦帝國的建立。