第一節狄安娜和威爾比厄斯sup/sup
透納sup/sup的那幅名為《金枝》的畫，已是眾所周知了吧？畫面上閃耀著畫家豐富想象力的光輝，其中浸透了透納超凡脫俗的心靈，連那最優美的自然景色也多了一絲神秘色彩。畫中晶瑩剔透、如夢似幻的內米湖sup/sup被古人稱為「狄安娜的明鏡」。在阿爾巴丘陵蒼翠的叢林間，那一汪幽靜的湖水，只要看上一眼就會讓人永生難忘。畫面中，雖然有兩座義大利風格的村莊和一座宮殿沉眠於湖邊——它那陡峭的階梯式花園一直延伸到此，但整體上給人的感覺還是那樣靜謐，靜謐得甚至有些荒涼。啊，在那寧靜的湖邊和蕭瑟的叢林裡，狄安娜的身影還是徘徊不去嗎？
這片風景秀麗的林區，在古代卻反覆上演過奇特的悲劇。在湖水北邊的懸崖峭壁（現代的內米村就在這座山上）下，曾經有一片聖林和一座狄安娜·娜莫倫西斯（即林神狄安娜）的聖殿。有時，人們會稱這片湖泊為阿利奇亞湖，稱這片叢林為阿利奇亞叢林。距離這裡大約5公里遠有一個叫作阿利奇亞的小鎮（現在的拉-利奇亞鎮）。那片湖泊躺在阿爾巴山腳下一片小火山口般的窪地裡，在它和那個小鎮之間，是一片險峻的山坡。在內米的聖林中，有個可怕的人影不分晝夜地圍著一棵大樹徘徊，不曾有片刻離去。他是個祭司，也是個謀殺者。他拿著一把出鞘的寶劍警醒地四下張望，就像有敵人會隨時偷襲一樣。總有一天，他要搜尋的那個人會殺死他併成為新祭司。這就是這座聖殿的規定：後來者只有殺死現任祭司才能成為新一任祭司，直到另一個更強大或更狡詐的人殺死他。
祭司職位雖然極不穩定，卻有「王」的稱號。但是，有哪個王者會像他那樣總是忐忑不安、噩夢纏身呢？年復一年，無論嚴寒酷暑，無論晴天雨天，他都必須一個人不停地警惕著、巡視著，不能有一時一刻的放鬆，不能讓體力和功夫有一絲一毫的退步，否則，他就會陷入危難之中，甚至喪命。有時候，頭上的白髮就等於死亡判決書上的印章！來聖殿祈禱的那些溫文爾雅且虔誠的信徒不喜歡看到一個老邁的形象，因為它就像遮住藍天和驕陽的烏雲一般，使得這明媚的風光黯然失色。衰老這種不吉利的形象，和義大利湛藍的天空、蒼翠的叢林、波光瀲灩的湖水出現在一起，是多麼格格不入啊！我們不妨想象這樣一幅畫面：在一個清冷的秋夜，樹葉蕭蕭落下，西風呼嘯而過，像是為行將就木的老人演奏的一曲悲歌。一個迷路的遊客看到後會做何感想？一定充滿憂傷。遠景是預示著暴風雨即將到來的厚重烏雲，烏雲下方籠罩著黑色的鋸齒形輪廓的樹林，寒風在樹枝間嗚咽，落葉在腳下悲鳴，冰冷的湖水拍打著湖岸；近景是朦朧的月亮透過雲層和稠密樹枝窺視一個鬼魂般的人影，那人肩上扛著一把寒光閃閃的鐵器，正在明暗不定的樹林中逡巡。
我們無法在古希臘羅馬找到答案來解釋這種詭異的祭司傳承製度，因為那裡沒有相似的制度。我們只好另闢新徑。這種一直流傳到羅馬帝國時期的風俗，明顯帶有野蠻時期的特點，和當今文明的義大利社會顯然相去甚遠，突兀得就像是一堵遠古石崖袒露在一片修剪整齊的草坪上。近來對人類早期歷史的研究表明，人類從古至今的思想基本相似，人類最初質樸的人生哲學，雖然表面有不少差異，但基本上是相似的。所以，如果我們能在其他地方找到一種和內米祭司傳承製度類似的野蠻風俗；如果我們能知道這種風俗因何而起；如果我們能證明這種起因在人類社會中並不少見，且在不同的地方形成了各種大同小異的風俗；如果我們能證明這些起因和由此引發的各種習俗在古希臘羅馬時代並未消亡，那我們無疑就找到了內米祭司傳承製度的起因。因為缺少直接證據，我們對祭司一職起源的推斷，可能永遠都只是推斷。但隨著我所指出的這些條件的逐漸形成，這些診斷也許將或多或少成為可信的。本書的目的就在於，通過滿足這些條件，給內米祭司傳承製度一個合理的解釋。
首先，我要講一些事實和一些相關的傳說。傳說內米那地方對狄安娜的崇拜起源於奧列斯特sup/sup。殺了托里克半島（克里米亞）的國王圖亞茲之後，奧列斯特帶著一捆藏有托里克狄安娜神像的柴火，和姐姐一起逃到了義大利。他死之後，屍骨被人從阿利奇亞抬到羅馬安葬，埋骨的地方就在卡彼託sup/sup山上的薩圖恩sup/sup神殿前——康科德sup/sup神殿旁邊。喜歡古典文學的人想必熟悉托里克半島上狄安娜女神血腥的祭祀儀式。據說所有外鄉人上岸後，都會被帶到她的祭壇前作為祭品殺掉。不過，這個儀式到了義大利，血腥程度有所降低。在內米的聖殿外有一棵特殊的樹，它的枝條是不許砍折的，只有逃亡的奴隸才被允許折下它的枝條。如果真有哪個奴隸能做到，他就獲得了和祭司單獨決鬥的資格。如果他殺死祭司，就可以接替祭司職位，並獲得「林中之王」的稱號。古代的民眾稱這改變命運的樹枝為「金枝」。埃涅阿斯sup/sup在去兇險的陰間探訪之前，曾經在西比爾sup/sup的指引下折下過它的枝條。傳說，逃亡的奴隸象徵著奧列斯特，和祭司決鬥則是關於托里克狄安娜以活人為祭這段往事的回憶。這種通過決鬥來傳承王位的規矩一直遵行到帝國時代。卡利古拉sup/sup行事怪誕，曾經派一個身強體健的流氓殺了內米祭司，只因他嫌這位祭司任職太久。有個希臘的旅行者曾經在安東尼時代去義大利遊歷，觀察到那時祭司一職仍然是頒發給決鬥獲勝者的獎勵。
我們至今還能在內米看到關於狄安娜崇拜的一些重要遺址。遺址上發現的還願供品表明，她在信徒的眼裡不只是一個女獵人，更是一個能夠降福賜子並使孕婦順利分娩的女神。另外，在祭祀她時，最重要的環節似乎是點燃火炬。她的祭祀每年8月13日舉行。在一年中最熱的這一天，熊熊的火炬照亮了整個聖林，湖水倒映著紅豔豔的火光。這一天義大利家家戶戶都要在爐火邊舉行神聖的祭祀。安放在女神聖殿裡的那些青銅小像，右手也都高舉著火炬。那些戴著花環的女信徒舉著燃燒的火炬走進神殿許願，她們堅信她能聽到她們的心願。沒有人知道，是誰在內米的神龕中為克勞狄皇帝和他的家人點上了長明燈，保佑他們平安順遂。但樹林裡那些祈求神靈護佑家宅平安的陶燈，應該是底層平民自己點上的。如果真是這樣，這種風俗和羅馬天主教教堂點燃聖燭的傳統不是很相像嗎？正是因為內米狄安娜聖殿裡的燭火長明不熄，她還有一個稱號，叫作「維斯塔」sup/sup。在廟宇的東北角有一個建在三層臺階上的巨大圓形地基，上面可以看到鑲嵌開鑿過的痕跡。這應該是狄安娜作為維斯塔神的神殿，和古羅馬城大廣場上的女灶神殿十分相像。通過殘留在地基上的陶製侍女頭像，我們可以知道，聖火是由守護女神的聖女們照料的。不管是在遠古時期還是在近代，拉丁地區的人都普遍崇拜由聖女守護的長明燈。另外，在一年一度的祭典中，人們不再狩獵，而是將花環戴在獵狗的頭上，年輕男女則沐浴潔身以表達對女神的崇敬之情。在盛大的節日慶典上，人們把新釀的美酒、用樹葉包裹的熱麵餅和掛在枝條上成串的蘋果端上宴席，主菜則是一整隻小羊羔。
狄安娜並不是獨自管轄著她的內米小樹林，她的聖殿裡還供奉著兩個低階神靈。一個是伊吉利婭sup/sup——泉水女神。從玄武岩中奔湧而出的泉水形成一條美麗的瀑布衝向拉摩爾湖。「拉摩爾」這個名字來源於現代內米村中的水磨坊。奧維德sup/sup描繪過那條河從鵝卵石上流淌而過的潺潺聲，又說他常喝那條小河裡的水，孕婦相信伊吉利婭和狄安娜一樣有降福賜子並使女人順利分娩的能力，所以經常去向她祈願。傳說這位女神曾是賢明的國王紐瑪sup/sup的妻子或情人，他倆在聖林的深處幽會。正是透過這種神交，他獲得了女神特殊的靈感，寫出的古羅馬法。普魯塔克sup/sup將這個傳說和其他人神相戀的傳說加以比較，比如庫柏勒sup/sup和年輕英俊的阿蒂斯sup/sup的愛情，比如月神和俊美的恩底彌翁sup/sup的愛情。還有一些資料認為，情人們幽會的地方是羅馬卡迪那城門外的樹林而非內米叢林；在一個漆黑的山洞裡流出的，也是另一個伊吉利婭泉。古羅馬女灶神的侍女們為了清洗女灶神殿，每天都要用頭頂著陶罐從這眼泉水中打水。泉眼處的石頭在朱文諾sup/sup時代都是天然鑲嵌在大理石裡的，一群窮困潦倒的猶太人因為玷汙了那處聖地，被罰像吉卜賽人一般跪在聖林裡。假設流入內米湖的泉水就是真正的伊吉利婭聖泉，第一批從阿爾巴山搬到臺伯河西岸的遷徙者將清泉女神帶過來，並安置在城外叢林裡。通過殘存在聖殿裡的浴室和眾多支離破碎的陶製人像，可以知道伊吉利婭聖泉水曾經被當成治病的聖水。求醫者可能是以人像為祭品向女神祈願或還願。這種習俗至今在歐洲的許多地方還能看到。泉水治病救人的效果似乎一直保持到今天。
威爾比厄斯是內米的另一位低階神靈。傳說他和正直純潔的希臘英雄希波呂託斯就是同一個人。在和半馬人喀戎學會狩獵後，他開始每天和狩獵女神阿爾忒彌斯sup/sup一起在叢林中打獵。他為能陪伴女神而自豪，拒絕了其他女人的愛情，後來的種種悲劇都由此而起。阿佛洛狄忒sup/sup被他的嘲諷激怒，慫恿他的繼母菲德拉sup/sup去追求他。對於繼母的不正當要求，希波呂託斯自然不肯答應。菲德拉受不了他的鄙視和譏諷，居然誣告他強暴。忒修斯，即希波呂託斯的父親、菲德拉的丈夫，居然是非不分，相信了妻子的讒言，找到父親波塞冬，讓他為自己報這場子虛烏有的大仇。於是，當希波呂託斯駕車從薩羅尼克灣上空經過時，海神便讓一頭兇猛的公牛衝出大海。拉車的馬匹忽然受驚，將希波呂託斯甩到車下，拖拽而死。狄安娜喜歡希波呂託斯，所以將他背到藥神阿斯科拉比厄斯那裡，並說服藥神救活了這個俊美的年輕獵手。一個註定要死的凡人居然能逃出生天，這讓朱庇特sup/sup十分惱怒，將多管閒事的藥神推下了地府。為了讓心儀之人躲過天神的怒火，狄安娜將希波呂託斯藏在一團厚厚的雲層中，又以增加他年齡的辦法改變了他的外貌，把他背到遙遠的內米叢林，交給泉水女神伊吉利婭照顧。從此以後，希波呂託斯便改名為威爾比厄斯，在義大利的這片叢林中隱居，再沒有人知道他的去向。後來，他成了這裡的王，這片叢林就成了他獻給狄安娜的聖地。他的兒子小威爾比厄斯並沒有因為父親的悲慘遭遇而心生畏懼，他駕著幾匹烈馬，和拉丁人一起攻打埃涅阿斯和特洛伊。據我們所知，除了內米，還有其他很多地方把威爾比厄斯尊崇為神，比如坎帕尼亞sup/sup，那裡有專門供奉他的祭司。因為他被馬殺死過，所以阿利奇亞的森林和神殿嚴禁馬匹進入。隨意接觸他的神像也是要受到處罰的。有人認為他就是太陽神。不過塞爾維烏斯認為：「他其實是一個陪在狄安娜身邊的與她關係十分親密的神。就像阿蒂斯陪著眾神之母、厄裡克託尼俄斯陪著密涅瓦sup/sup、阿多尼斯陪著維納斯sup/sup一樣。」我們要做的就是探明這種關係真正的性質。值得注意的是，透過這個神話人物波瀾起伏的人生經歷，我們可以看到一種格外堅韌的生命力。在古羅馬的年曆活動中，有個叫希波呂託斯的聖徒也在狄安娜的祭日（即8月13日）那天被馬拖死了。我們由此斷定這個人和那位希臘英雄其實是一個人，他以異教徒的身份死了兩次，但是又幸運地作為一個基督教聖徒而復活過來。這些說明狄安娜在內米受崇奉的故事，我們無須詳細論證就能看出並非歷史真實，只是用來解釋某些崇拜儀式起因的神話。而這種解釋所使用的手段，也僅僅是在這些崇拜儀式和某些國外的儀式之間找出或想象出某些相似點。於是，對於儀式的種種特點便有了很多不同的解讀：這裡說崇拜狄安娜的發起者是奧列斯特，那裡說不是奧列斯特而是希波呂託斯。這些內米神話的差異顯而易見，但它們有一個共同作用，就是為找出這類崇拜的屬性提供一個可以比較的標準。另外，通過這些故事，我們還可以知道這種崇拜真正的起源已經消失在遠古的迷霧中，這不正從側面證明這種崇拜有著悠久的歷史嗎？因其歷史久遠，比起官方的歷史傳說，內米那些民間傳說或許可信度更高一些。老加圖sup/sup信誓旦旦地說過，那片聖林是古羅馬塔茲庫蘭的執政官伊吉列斯·貝別斯或伊吉列斯·萊文埃茲，代表塔茲庫蘭、阿利奇亞、拉努維烏姆·勞倫圖姆、柯拉、蒂布林、波米迪亞和阿迪亞等地的人民獻給狄安娜的。通過這個說法我們可以知道，聖殿起源於西元前495年左右，因為古羅馬人大概是在這一年劫掠了波米迪亞，並使其消失在歷史的長河中。但是我們怎麼能相信阿利奇亞那種野蠻的祭司傳承製度，是由文明程度已經非常高的社會，比如古羅馬的各個城市，聯合起來特意設立的呢？這種制度肯定起源於史前時期，當時義大利所處的歷史階段比我們已知的要野蠻得多。還有一個故事認為聖殿的建立者是曼涅斯·伊吉列斯。這與其說是增強了還不如說是動搖了上述傳說的可信性。關於曼涅斯曾經有一個諺語：「在阿利奇亞有很多曼涅斯」，由此引出了曼涅斯建造聖殿的說法。對於這個觀點，有人解釋說，曼涅斯·伊吉列斯曾經是一個聲名顯赫且古老的大家族的祖先。但另一些人則駁斥道：難道阿利奇亞出現過很多畸形的醜八怪？他們認為曼涅斯這個詞是從「mania」演化來的，而「mania」是用來嚇唬小孩的妖魔鬼怪。古羅馬的一個諷刺詩人曾經用曼涅斯來稱呼那些躺在阿利奇亞的山坡上，靜候香客施捨的乞丐。因為這些不同的說法，因為阿利奇亞的曼涅斯·伊吉列斯和塔茲庫蘭的伊吉列斯的不同之處，也因為這兩個名字聽起來很像神話中的伊吉利婭，我們總會不由自主地產生一些聯想。但是，我們又不能對加圖的記錄置之不理，將它視為一個胡編亂造的虛假傳說，畢竟加圖是一個有名望的人，他又把那個傳說記載得非常詳細。於是，我們反倒從這個傳說中得出了這個結論：古羅馬的城邦聯盟修葺過，甚至重建過聖殿。總之，它證明了這個國家的很多最古老的城市，甚至整個拉丁聯邦，在遠古時期都曾將這片樹林視為聖地加以崇拜。
第二節阿爾忒彌斯和希波呂託斯
奧列斯特和希波呂託斯的傳說雖然毫無歷史價值，但是還有其他價值，比如把它與其他的聖地儀式和神話進行比較，有助於我們瞭解內米的崇拜情況。現在我們必須思考這個問題：這些傳說的作者為什麼把奧列斯特和希波呂託斯作為解釋威爾比厄斯和林中之王的切入點？關於奧列斯特，答案顯而易見，他和那個嗜血的托里克狄安娜女神，可以勉強使人理解阿利奇亞殘忍的祭司傳承製度的起源。但是希波呂託斯的情況就不那麼明顯了。他的死因雖然很好地解釋了馬匹為什麼不能進入聖林，卻無法解釋這個傳承製度本身。為此，我們必須深入研究對希波呂託斯的崇拜情況以及相關的神話、傳說。
在特洛曾sup/sup一片幾乎被陸地包圍的美麗海灣旁，有一塊著名的聖地就是獻給希波呂託斯的。那條位於巍峨群山腳下的狹長海岸，如今已經長滿了橘子樹、檸檬樹和絲柏樹，其中最多的是絲柏樹，它們高大得像矗立在赫斯帕裡德斯花園裡的黑色塔尖。在遼闊的大海中，那條海灣安靜而隱秘，跨過這條海灣就到了波塞冬的聖島，在蒼松翠柏的掩映間可以看到聖廟的屋頂。就在這美麗的海岸邊，希波呂託斯受到崇拜。在他的聖地有一座古老的神殿，裡面有一位終生侍奉神殿的祭司。敬拜希波呂託斯的祭祀每年舉行一次，未婚的女子用悲傷的讚歌和淚水來悼念他的橫死，青年男女在結婚之前會剪一縷頭髮放入神殿。特洛曾是他的葬身之地，雖然那裡的人從不告訴外人他的墳墓在哪裡。根據一個合理的猜測，阿爾忒彌斯喜歡英俊的希波呂託斯，女孩憐惜他英年早逝，所以每年都會哀悼他。在古代宗教裡，女神愛上凡人的故事層出不窮，在他身上我們也看到這樣的情節。在女神的眾多情人中，最有名、最具有代表性的當屬阿多尼斯。據說阿爾忒彌斯和菲德拉爭希波呂託斯的事，後來被改名換姓，說成阿佛洛狄忒和普洛賽爾皮娜sup/sup爭阿多尼斯，而菲德拉其實只是阿佛洛狄忒的替代品。這種說法對希波呂託斯和阿爾忒彌斯可能都不算有失公允。要知道作為一個豐收女神，按照早期的宗教原則，阿爾忒彌斯不但要有讓大地豐收的能力，自己也應該有很多孩子，她怎麼可能沒有丈夫或情人呢？照此推斷，希波呂託斯就是阿爾忒彌斯在特洛曾的情人了。特洛曾的青年男女之所以會在結婚前將一縷頭髮供奉到希波呂託斯的神殿，就是為了促進他和阿爾忒彌斯的結合，從而五穀豐登、六畜興旺。在特洛曾的希波呂託斯聖地，還供奉著兩位和豐收有關的女神，一個叫塔米婭，一個叫奧克賽西婭。這多多少少也證明了上述觀點並非虛言。在埃皮扎夫羅斯，人們如果遇到災荒，就會遵照神啟，將她們的雕像刻在神聖的橄欖樹上加以供奉。他們相信這樣就能讓大地迅速長出果實來。另外，在特洛曾還有一種奇怪的敬拜女神（他們稱之為「姑娘」）的儀式——扔石頭。我們不難發現，為了祈願豐收，類似的風俗在其他很多地方都能見到。我們在很多故事中都能看到年輕勇士慘死的情節，就像希波呂託斯那樣。這些來自凡塵俗世的俊美年輕人以生命為代價，獲得了一段和青春永駐的女神戀愛的時光，儘管這段快樂的時光是那樣短暫。我們不該只把這些不幸的情人看成一種神話素材，按照某些傳說，正是因為這些慘死的情人的鮮血，紫羅蘭才那樣紫紅，牡丹才那樣鮮紅，玫瑰才那樣豔紅。我們不該把這些故事當作以花朵象徵美與青春轉瞬即逝的膚淺詩篇。這類故事還揭示了一個更深層次的哲理，即人和大自然的生命關係。悲劇的哲理引發了悲劇性的行為。至於這種哲理和行為到底是什麼，我們在本書後面的章節會講到。
第三節小結
現在我們也許能夠理解，為什麼古人會以為威爾比厄斯和阿爾忒彌斯的情人希波呂託斯是同一個人。塞爾維烏斯認為，威爾比厄斯和狄安娜的關係，其實跟阿多尼斯和維納斯、阿蒂斯和眾神之母的關係一樣。既然狄安娜和阿爾忒彌斯一樣，都是一位一般主管收穫，特別主管秩序的女神，那她自然應該像她的希臘同行一般，有個男性伴侶。如果塞爾維烏斯的推斷是對的，她的伴侶就是威爾比厄斯。作為聖林的建立者和第一任內米之王，威爾比厄斯理所當然地成了祭司所講述的神話故事的原型和祖先。那些祭司不但像他一樣以「林中之王」的名號侍奉狄安娜，也一個接一個地重複著他所遭遇的可怕結局。所以，人們不由得有了這樣的猜想，他們和叢林女神的關係與威爾比厄斯同林中女神的關係其實是一樣的。簡單來說，在每一個肉體凡胎的林中之王看來，林中的狄安娜都是他的妻子，也就是王后。想象一下，那棵聖樹如果是狄安娜的化身（這個可能性很大），那麼祭司誓死捍衛聖樹的理由，或許就不止是對女神的尊敬了，應該還有對妻子的愛。你不要以為這個說法有多荒誕，事實上，普林尼時期的一位羅馬貴族就曾經愛上一棵美麗的山毛櫸。這棵樹生長在阿爾巴山的另一片狄安娜聖林中。他與它擁抱、親吻，在它的樹蔭下休息，並和它共飲美酒。毫無疑問，在他眼裡，那棵樹就是他的女神。直到今天，印度和東方其他一些地區仍有男人或女人與樹木結婚的習俗，誰能斷言這種事就不會發生在古羅馬呢？
綜上所述，我們可以得出以下結論：在內米，人們在極久遠的古代，就開始崇拜聖林中的狄安娜，這種崇拜非常重要，人們相信她是主管森林和野獸，以至家畜和大地豐產的女神。她可以使孕婦順利分娩，讓信她的人多子多孫。在圓形廟宇中，由貞女照料的長明燈是她的聖火。和她在一起的泉水女神伊吉利婭可以解救女人分娩之痛，以此來分擔狄安娜的聖職。人們相信在遠古時期，羅馬的一位國王曾經和狄安娜在聖林中結合，「林中的狄安娜」還有一位名為威爾比厄斯的男伴，兩人的關係就像阿多尼斯和維納斯、阿蒂斯和眾神之母。在歷史上，這位傳說中的威爾比厄斯托生為每一代的祭司，人稱「林中之王」，按照規矩他們總會死在繼任者的劍下，而他們的生命又與林中的一棵聖樹息息相關。如果聖樹受損，他們就會遭到攻擊，陷於危險之中。
顯然，單靠這些結論根本無法圓滿地解釋這種祭司傳承製度的特殊性。但是當我們把視角放得更開闊一些，就會發現它們可以帶領我們走向最終的答案。現在，我們不妨從一個更廣闊的領域開始考察。這是一段漫長而艱苦的旅程，但在探索的路上能看到一些新奇有趣的東西。我們將看到許多異國的風土人情。現在起風了，讓我們暫且告別義大利海岸，揚帆起航吧！
註釋
羅馬神話中主宰森林的神靈，狄安娜的情人。——譯註
透納（turner，1775-1851），英國浪漫主義風景畫家。——譯註
內米湖位於羅馬東南16公里的阿爾巴諾丘陵的山谷裡。——譯註
奧列斯特（orestes，又譯作俄瑞斯忒斯）：希臘神話中希臘統帥阿伽門農和克呂泰涅斯特拉的兒子，因為替父報仇殺死了自己的母親和她的情夫埃癸斯托斯。——譯註
羅馬七丘中最高的一座。——譯註
羅馬最古老的神祇之一，傳說是古羅馬最初的國王，教導人民耕種的農神。——譯註