如何理解自我的個性
孔子說：「恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。君子篤於親，則民興於仁。故舊不遺，則民不偷。」
這一節我們要深入研究，意義包括很多。大而言之，就是政治領導哲學；小而言之，是個人的人生修養。
恭就是恭敬。有些人天生態度拘謹，對人對事很恭敬；有些人生來昂頭翹首，蠻不服氣的樣子。有的長官對這種人印象很壞，其實大可不必，這種態度是他的稟賦，他內心並不一定這樣。所以我們判斷一個人的好壞，不要隨便被外在的態度所左右，儘量要客觀。孔子所說的「恭而無禮」，這個禮不是指禮貌，是指禮的精神、思想文化的內涵。所以不要認為態度上恭敬就是道德，要看內在的涵養。
「慎而無禮則葸」，有些人做事很謹慎，非常小心。小心固然好，過分地小心就變得無能、窩囊，什麼都不敢動手了。我們土話說「樹葉掉下來怕打破頭」，確有這種人。
「勇而無禮則亂」，有些人有勇氣、有衝勁，容易下決心，有事情就做了，這就是勇。如果內在沒有好的修養，就容易出亂子，把事情搞壞。
「直而無禮則絞」，有些人個性直率、坦白，對就是對，不對就是不對。當長官的或當長輩的，有時候遇到這種人，實在難受，常叫你下不了臺。老實說，這種陽性人心地非常好，很坦誠。但是學問上要經過磨鍊、修養，否則就絞，絞得太過分了就斷，誤了事情。
這四點——恭、慎、勇、直，都是人的美德，很好的四種個性。但必須經過文化教育來中和，不得中和就成為偏激了，這四點也成了大毛病，並不一定對。太恭敬了，變成勞。我們中國人說「禮多必詐」，像王莽就很多禮。太謹慎了變得窩囊。太勇敢了，容易決斷，變得衝動，有時會誤了事情。太直了，有時不但不能成事，反而僨事。項羽的個性就是太勇、太直了。清代詩人王曇說他「誤讀兵書負項梁」，很有道理。所以教育文化非常重要，自己要曉得中和。
孔子又說：「好仁不好學，其蔽也愚。好知不好學，其蔽也蕩。好信不好學，其蔽也賊。好直不好學，其蔽也絞。好勇不好學，其蔽也亂。好剛不好學，其蔽也狂。」
第一點，仁雖然好，好到成為一個濫好人，沒有真正的學問涵養，是非善惡分不清，這種好人就成了一個大傻瓜。
儒家講仁，一如佛家講慈悲。盲目地慈悲也是不對的，所謂「慈悲生禍害，方便出下流」。仁慈很重要，但是從人生經驗中得知，有時我們出於仁慈幫助了一個人，結果反而害了被幫助的人。這就是教育的道理，告訴我們做人做事真難啊。
善良的人不一定能做事；好心仁慈的人，可能學問不夠、才能不夠；流弊就是愚蠢，加上愚而好自用便更壞了，所以對自己的學問、修養要注意，對朋友、對部下要觀察清楚，有時候表面上看起來是對某人不仁慈，實際上是對這人有幫助。做人做事，越老越看越懼怕，究竟怎樣做才好呢？有時自己都不知道，這就需要智慧、需要學問，這是第一點。
第二點，孔子說許多人知識非常淵博，而不好學（這就是我們強調的，學問並不是知識，而是個人做事、做人的修養），它的流弊是蕩。知識淵博了，就非常放蕩、任性，譬如「名士風流大不拘」，就是蕩。知識太淵博，看不起人，樣樣比人能幹，才能很高，卻沒有真正的內在修養，這種就是蕩，對自己不夠檢束。這一類人也不少。
第三點，「好信不好學，其蔽也賊。」這個「信」到底指哪個「信」？假使指信用的信，對人言而有信，這還不好？假如好信不好學就是賊——鬼頭鬼腦，這怎樣解釋呢？對人對事，處處守信，怎麼會鬼頭鬼腦？這裡的「信」，至少在《論語》裡有兩層意義：自信和信人。過分地自信，有時候會出事，因為過分自信，就會喜歡去用手段，覺得自己有辦法，這個辦法的結果害了自己，這就是「其蔽也賊」。
第四點，「好直不好學，其蔽也絞。」一個人太直了，像繩子絞起來一樣，就是不好學，沒有修養，遲早要繃斷的，要僨事。脾氣急躁的人會僨事，個性疏懶散漫的人會誤事，嚴格說來，誤事還比僨事好一點，僨事是一下子就把事弄砸了。所以個性直的人，自己要反省到另一面，如果不在另一面修養上下功夫，就很容易僨事。
第五點，「好勇不好學，其蔽也亂。」脾氣大，動輒打人，幹了再說，殺了再說，這是好勇，沒有真正修養，就容易出亂子。
第六點，「好剛不好學，其蔽也狂。」就是直話直說，胸襟開闊，同第四點有一致之處。剛的人一動臉就紅了，剛正就不阿，好剛的人不轉彎的，絕不轉變主見。個性很剛的人，若不好學，就會變得狂妄自大，滿不在乎。
每個人都可以把《論語》這六點寫在筆記本上，或寫在案頭，作為一面鏡子，隨時用來反省自己。
這六點也可看作人的個性分類。這六種個性都不是壞事，但沒有真正內涵的修養，就都會變成壞事。每個人的個性不同，或仁、或知、或信、或直、或勇、或剛，但不管哪種個性，重要的是自己要有內涵，有真正的修養。
最難的是認識自己，然後征服自己，把自己變過來。但要注意並不是完全變過來，否則就沒有個性，沒有我了，每個人要有超然獨立的我。每個人都有他的長處和短處，一個人的長處也是他的短處，短處也是長處，長處與短處是一個東西，用之不當就是短處，用之中和就是長處，這是要特別注意的。
（選自《論語別裁》）
人生要如何起步
孟子指出，一個知識分子，受教育的目的是人格的養成，尤其對於立身出處的認識，更為重要。
所謂立身，就是長大成人以後，在世間做怎樣的人？站在一個什麼立場上？建立一個什麼樣的人格？用現在的話來說，是要把自己的立場搞清楚。在家是在家的立場，出家是出家的立場，做生意就有做生意的立場，學生有學生的立場，都要搞清楚。
所謂出處，等於走出大門，第一步跨出去的時候，就要好好選擇方向，往什麼地方走，怎樣走。例如，現在社會上很喜歡談到青少年的出路問題。也許有的人抱持一個「有路就出」的態度，俗語所謂「有奶便是娘」，只要有錢可賺，叫別人爺爺都可以，甚至寡廉鮮恥、違背良心的事都去做。有的人則不計較待遇，只求有學習的機會，增加人生的歷練，能進德修業的事才做，這就是出處的問題。
一個人到社會上立足的第一步，會關係到一生的成敗，或幸或不幸。所謂立身出處，就是第一步跨出來到社會上時，要非常慎重，而且不只是人生的第一步重要，每天、每事的第一步同樣重要。
假如今天早上有人找上門來，要給你一個立即可以發財的機會，或者一個名利雙收的工作、職務，千萬不可因一時的近利而驟然答應下來，一定要仔細謹慎地考慮，利愈近、愈大，就更應該愈慎重地考慮。這也是關鍵性的第一步，踏不踏出去是非常重要的，因為一生的是非、善惡、禍福很可能就在這一步之間。
例如，漢代的名臣楊震，有人在半夜送紅包給他，對他說，你老人家儘可以收下來，這事沒有人知道的。楊震說：「怎麼沒有人知道呢？天知，地知，你知，我知，起碼有四方面都知道了。」這便是大家所熟知的堂名號「四知堂」的來由，美譽流傳千年，迄今人人皆知。
「守身」這件事，如果發揮起來，包含的意義有很多。尤其是青年們，在今天這個思想紛雜、人倫規範混亂的時代，交朋友的時候要特別注意，一步錯了，這一生就掉下去了，殊不上算。所以做人、做事、交友，都要謹慎。一個人只要立身正，事業失敗沒有關係，可以再站起來；立身不正，倒下去了，就是萬丈深淵，萬劫難復，這就是古人說的「一失足成千古恨，再回頭已百年身」。
子列子學於壺丘子林。壺丘子林曰：「子知持後，則可言持身矣。」列子曰：「願聞持後。」曰：「顧若影，則知之。」
——《列子》
壺丘子林是列子的老師，道家的一個高士。他告訴列子一個原則：「子知持後，則可言持身矣。」「持身」就是如何保持身心，如何建立和愛惜你的生命，同時有第三個意義，就是「立身處世」。一個人活在世界上，如何站起來，在社會上有所建樹。
有事業的人才叫作站起來的人，叫作「立身」，頂天立地，站在天地之間，不枉做一個人。「處世」就是怎麼活得有價值，受人重視愛護。「立身處世」就包含了《列子》的「持身」觀念。
壺丘子林告訴列子「知持後」這句話，真正的意思是告訴他，一個人講一句話、做一件事，都要曉得後果。譬如買股票，也許賺大錢，也許蝕本，後果是非好壞，事先已經很清楚，這叫作知道「持後」。有這樣高度智慧的人，才可以言「持身」，才懂得人生，然後就可以瞭解「立身處世」了。
一個人做一件事、講一句話，就像是自己的第二生命，因為大家都看到他的影像了。事情做錯了，中國的社會習慣，不大喜歡當面說穿，背後一定批評，這就是你的影子。所以我們做任何事都要顧到後影如何，所謂歷史上萬世留名，名就是個影子，這個影子究竟好不好，在你做的時候就要先考慮，這也就是「持身」。
（選自《孟子與滕文公、告子》《維摩詰的花雨滿天》《孟子與離婁》《列子臆說》）
成年人的第一課
中國文化中儒、釋、道三家，各有三句話需要了解，就是佛家講「明心見性」，儒家叫「存心養性」，道家說「修心煉性」。實際上，這就是生命的大科學。
《大學》裡「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」。這句話就是大原則。中國的傳統文化，是六歲入小學，十八歲已成為成年人了，便進入大學。大學者，大人之學也。所謂大人，就是成年人的意思，成年人的第一課，先要認知生命心性的基本修養。所謂「明明德」，就是明白心性問題。這個「德」字，「德者，得也」，得到生命本有的學問，這屬於內學，也叫內聖之學。
儒家所謂的聖人，在道家老莊的講法叫真人，你聽這個名稱就可以知道，一個人成年以後沒有真正修養心性，都是不夠成熟的，就不足以稱為成年人。以「真人」這個名稱來說，必須要有真正心性的修養，認得那個生命的根本。道家所說的真人就是神仙，超乎一般平庸的人了。換句話說，沒有明白自己生命根源的心性以前，都是行屍走肉的凡人，也就是假象的人而已。「大學之道，在明明德」，是在說明「內聖」以後，才可以起大機大用之「外王」。這個「王」字，「王者用也」，上至帝王，下至販夫走卒，不過是職務的不同，其實都是啟動心性外用的行為。所以「在明明德，在親民，在止於至善」，這樣才是一個完成圓滿人格的人，也可以叫他聖人或真人了。
那麼怎麼修養呢？有七個程式：「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」
你看「知止而後有定」，第一個是知性的問題。知，就是每個人生來能知之自性的功用，學佛學道，成仙成佛，第一步也都要知道「知止而後有定」。譬如，我們大家現在坐在這裡，都知道自己坐在這裡嗎？這個能知之自性是什麼呢？這個能知之自性不在腦中，也不在身上，是與身心內外都相通的。但現在西方醫學與科學都認為能知之自性是生理的、唯物的，歸之於腦的作用，其實腦不過是身識的一個總彙。中國文化講本體是心物一元的，知性不在腦，是通過腦而起作用。
再說我們的思想、身體要怎麼定呢？平常人的知性，是跳躍、散亂、昏昧不定的，但是又必須要以知性的寧靜、清明把散亂、昏昧去掉，專一在清明的境界上，這才叫作「知止」。知止了以後再進一層才是定。佛教傳進中國以後，把大小乘修行的一個要點叫「禪定」。「禪」是梵文的翻音，「定」是借用《大學》「知止而後有定」這個「定」字來的。
這個「知止而後有定」的境界，漸漸會進入一種安詳、靜謐的狀態，這叫作「靜」。到了靜的境界以後，再復進入非常安寧、舒適、輕靈的境界，這叫作「安」，借用佛學特別的名詞，叫它「輕安」。再由輕安、清明、不散亂、不昏昧，非常接近潔淨的境界，就會發起「不勉而中，不思而得」的慧力，這叫作「慮」。
這個「慮」的意思，不是思想考慮的慮，是在定靜、安適的境界裡自性產生的智慧功能，不同於平常散亂、昏昧的思想。它是上面所說的「不勉而中，不思而得」的智慧境界，這兩句名言出自曾子的學生子思所著的《中庸》，就是對於「安而後能慮」的詮釋。我們現在借用佛學的名詞來說明這個「慮」字的內涵，就是「般若」的境界，中文可翻譯為「慧智」。它不同於一般的聰明，我們現在用的思想學問都是聰明所生，不是慧智，慧智跟聰明大有差別。透過這個慧智，然後徹底明白生命自性的根源，在《大學》就叫作「慮而後能得」。得個什麼？得個生命本有智慧功能的大機大用，這才叫作「明明德」。
換句話說，我們這個生命，思想像陀螺一樣在轉，佛法告訴我們，一個人一彈指之間，思想有九百六十轉，這是生命中認知的大科學。比方我們寫一篇文章或寫一個字，那裡面不知有多少思想在轉動啊！你給情人寫一封信，「親愛的，我愛你……」這一念之間的思想情緒已經從國外轉起，轉到中國了。像人們談情也好，講話也好，思想轉動得很厲害，極不穩定。注意哦！比如我們說一個「現在」，這句話是一個思想，是一個念頭在動，這是「想」不是「思」。當說個「現在」，裡頭早已經想到下面要說的另一句話，不止幾百轉了，這是很微細的「思」的作用。因此要隨時知止，把它定在那裡，像陀螺一樣雖在轉動，其實陀螺中心點都在本位。所以說「知止而後有定」，這是第一步！
「定而後能靜」，什麼叫靜？這裡面牽涉物理科學。世界上萬物的生命沒有真正的靜止，生理、物理的世界都在動。輕度地動、慢慢地動，看起來是安靜的，這是假的靜，不是真的靜。譬如地震，本來地球內部都在變動，不過現在因為地球內部的物理變化，地和風（氣）、水、火中間起大沖突，有大的震動，我們才明顯感覺到震動。其實有很多的震動我們是感覺不到的，而有些其他的生物反而比我們更能感受得到。
如何才能做到「靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得」呢？最重要的就是要能「知止」，真正認知一個能使它安靜下來的作用，才能做到所謂的大靜、大定，那就要牽涉哲學上的本體論，現在只能大略帶過。所以《大學》之道講「修身、齊家、治國、平天下」，首先須從知、止、定、靜、安、慮、得的內聖的靜養開始，這是中國幾千年以來的教化傳統。
（選自《廿一世紀初的前言後語》）
自立的前提
人要自立，自己先要站起來，己立而後立人。一個人要學謀生的技能，先要看自己的所長，學個專長。最可憐的是無專長，像年輕時前輩老師們罵我們的「肩不能挑擔，手不能提籃」。讀書人最可憐了，不能做勞工，只會用嘴巴吹牛混生活。古人說，良田千頃不如一技在身，這是非常重要的觀念。
大家都說我在推廣讀經、讀古書，不是的，是中、英、算（中文、英文經典，珠心算）一起來。其實，學問是學問，知識是知識，要學會文化。什麼叫作禮？這是文化。第一，不要傲慢，不要看不起人；第二，每個人要學會謀生的技能，做個水電工，乃至做個建築工人都可以。學問歸學問，職業歸職業，人品歸人品，千萬不要傲慢。
人生要建立自己謀生的職業，不要隨便求人。自己會謀生了，就可以建立起獨立人格了。
現代教育，的確要注重職業教育，因為普通教育在大學畢業以後，連謀生技能都沒有，吹牛的本事卻很大。今日的青年應該知道，時代不同了，職業重於一切，去解決自己生活的問題，必須自己先站得起來，能夠獨立謀生。學問與職業是兩回事，不管從事任何職業，都可以做自己的學問，不然，大學畢業以後，「眼高於頂，命薄如紙」八個字，就註定了命運。自認為是大學畢業生，什麼事都看不上眼，命運還不如乞丐；沒有謀生的技能，就如此眼高手低，那是很糟的，時代已經不允許這樣了。
處事要大處著眼，小處著手。千萬不能說我只想做大事，小事就一概不管。假如小事都做不好，還能做大事嗎？連一鍋稀飯都煮不好，卻說要救天下，那不是吹大牛嗎？
舉一個小例子。中國商業發展到今天，歷史上有名的大商幫，一個是晉商，山西的票號很有名；另一個是徽商，揚州是安徽徽商的天下。從古代到現在，徽商對文化、工商業發展的貢獻，可說是第一位的。
安徽朋友告訴我，安徽人很辛苦，對自己的出身很感慨。他們常常唸叨「前世不修，生在徽州，十三四歲，往外一丟」。古代的孩子是這樣，父母對孩子用心培養，忍心把十三四歲的孩子送出去當學徒，絕沒有現在的父母對孩子的溺愛。
我們當年也是這樣。像我十九歲離開家，十年後抗戰勝利才短期回家，之後再沒有回去過！也沒有靠兄弟、父母、朋友的幫忙，都是自己站起來的。一個孩子要自立，只希望他有一口飯吃，不要做壞事，出來做什麼事業是他的本事與命運。
安徽人十三四歲就去做學徒，跟著學商，到外地發展；長到十七八歲或二十歲回來，家裡給他訂婚了（舊時訂婚男女不必見面的）。討了老婆，過個一兩年又出來了，出來七八年，甚至十來年才回去一趟。所以安徽的男人對他們的太太都非常感激，老了會為她們修個貞節牌坊。
我也是十八九歲自己混出來的，我不是偉人，偉人都是自己站起來的，沒有什麼教育，都是自學出來的。我再一次跟你們講，不要只是望子成龍、望女成鳳。中國古文裡有一句話——「恩裡生害」，父母對兒女的愛是恩情，愛孩子愛得太多了，反過來是害他不能自立的，站不起來了。
並不是不要愛孩子，哪一個人不愛自己的孩子啊！我也子孫一大堆啊！我讓他們自己站起來。
大家曉得我的孩子有在外國讀書的，有一個還是學軍事的，西點軍校畢業。不是我鼓勵他，也不是我培養他，他十二歲連abc也不認得就到美國去了，最後進入軍事學校。他告訴我：「我不是讀軍事學校啊，我是下地獄啊！」我就問他：「那你為什麼要考進去呢？」他說：「爸爸啊，我離開家裡時向祖宗磕了頭，你不是說最好學軍事嗎？我就聽進去了。街上的西點麵包很好吃，我就想到讀西點軍校。但是好受罪啊！」沒有辦法，他也是自立的啊！是靠自己努力出來的。
（選自《列子臆說》《老子他說》《漫談中國文化》《孟子與萬章》《廿一世紀初的前言後語》）
忘記一切外界影響，就可以頂天立地
顏淵問孔子：「我曾經渡一個水流很急的深淵，下面有深潭，很危險。津人是渡船的人，駕船技術高明。我向渡船的請教：‘在這個大風浪那麼危險的地方，你怎麼把船駕得那麼好啊？可不可以學呢？’
「渡船的說當然可以學，天下事沒有哪一件不能學的。游泳技術高明的人，熟識水的效能，就會駕船。會潛水的人，雖然沒看過船，也會駕船。」他只講這個原理給顏淵聽，顏淵再問他怎樣駕船，他也不答覆了。於是顏淵回來問孔子：「這是什麼道理？」
孔子答覆說：「我跟你兩個人書讀多了，玩弄文字，道理說得太多了，做到的少，‘而固且道與’，自己還認為學識好、有思想。游泳慣了的人，把水看得很輕易，不在乎，隨便就跳下去了，因此可以去當海軍，學駕船。比會遊還高明的人，對於水性的認識就更高明，因為雖然下水了，卻不覺得是在水中，就像魚在水裡生活，卻忘記了水是一樣的。有人下水就會沉下去，像蛙人一樣，這種人不需要船，也沒有看過船，因為他沒有害怕，忘記了一切，平常練習多，操練得有數了。這種人水性高到‘彼視淵若陵’，他看到深淵，不但心裡沒有恐懼，還會放鬆、自然地跟著水轉，他看深淵等於看山坡一樣。為什麼新店碧潭經常有人沉下去上不來呢？因為這個海島水下面的地不平，一深一淺，水一流過就旋轉起來，形成深潭，一般人沉下去就慌了，如果不慌，順著水一轉一轉就轉出來了。旱鴨子不會游泳，看到船翻了，嚇死了，沒有掉下水已經沒有命了。但是善遊的人練習有數，船翻了無所謂，沒有害怕，等於我們在陸地下車一樣。
「‘覆卻萬方陳乎前而不得入其舍’這句話是用比喻來解釋，我們在世界上做人，其實也像坐在船上一樣，隨時會失敗翻船，掉下水去。所以人的修養要達到一定程度，雖然面對翻車、翻船，乃至山崩地裂，心裡卻沒有害怕。舍就是內心，外面的危險進不到心裡，沒有動過念頭，也不害怕。‘惡往而不暇’，隨便你到哪裡去都是優哉遊哉，不會有危險，下水也一樣。」
實際上，這個故事是說人生的境界，我們人生的危險，比在海上坐船還嚴重。
孔子很高明，大徒弟顏回問他操舟駕船、游泳的原理，孔子當然懂，不是隻講理論，他都會。人家問他：「天下的學問，你為何都知道？」他講過一句話：「吾少也賤，故多能鄙事。」這是客氣的話，所以他到底是一個哲學家、教育家，很謙虛，不像其他宗教人士。孔子十二歲成孤兒，要管一家人的生活，人生各種經驗他都經歷過，放牛、牧馬、放羊、收賬、收稅都幹過。「鄙事」是最低賤的事，其實是最高的學問。
所以人生啊，能夠多做鄙事是一種好的磨鍊。如今的青年一代太享受了，理想很高，萬事不會，米、面怎麼來的也幾乎不知道，這是很危險的事，人生要多歷練才行。
「以瓦摳者巧」。摳，漢唐時期叫射覆，就是猜謎。用一個碗蓋住東西，類似現在的擲骰子。瓦摳，像小孩子辦家家酒，賭輸贏，拿瓦片、泥巴來賭，玩輸了，給你幾個瓦片，或者打手心，賭著玩的，這就是巧。「以鉤摳者憚」，進一步是鉤，漢朝用的鉤，等於現在的掛鉤子，銀子做的，拿價值高一點的來賭，輸贏影響較大，所以心中不安，輸了就不得了。「以黃金摳者殙」，拿黃金來賭就更害怕了，輸了通通沒有了。雖然是三種賭法，但是「巧一也」，賭錢的巧妙是一樣的。心裡頭害怕，就是怕自己賭錢的本事沒有，看對方押的寶太重，賠起來不得了，那個情況影響了心理，所以害怕。
因此孔子下了一個結論：「凡外重者內拙。」對外界環境太重視，心裡就虛。人處理事務也一樣，太重視環境，自己就受影響。比如，有個人來到我們這裡，看見全堂坐滿了，被這個場面嚇住了；有些人不在乎這個場面，哪裡都可以坐，很自然。被外界環境影響的人成不了大事，成不了大器。常有國外的青年同學夜裡打長途電話給我，問婚姻的事，考慮東考慮西。我電話裡罵他一頓：「你這個孩子，平常跟我那麼久，人生就是賭，婚姻也是賭，贏輸誰有把握！」
所以孔子也講到，誰有把握啊！把握就是「巧一也」，巧是智慧，智慧是同樣的。你賭泥巴的時候很輕鬆，沒有負擔，智慧就高；心裡一有負擔，智慧就低。心理負擔是怎麼來的？受外界影響來的。你忘記了一切外界的影響，就是大丈夫，就可以頂天立地了。
（選自《列子臆說》）
人有三師
師先賢
我常勸青年多讀古書，不要以為自己學問夠了，所謂活到老，學到老，學問經驗永遠不會夠的。古人著書立說，累積了多年成功與失敗的經驗，窮畢生精力，到晚年出書，流傳下來，我們如果不讀古書，那才真是愚蠢，有便宜不知道撿。讀古書——歷史的經驗，是汲取古人付出辛酸血淚的數千年經驗，供自己運用，所以何必自己去碰釘子，流血流汗，含辛茹苦地再悟出同樣的經驗呢？或者說，只是讀他的書，而又看不見他的人，可以和他交上朋友嗎？當然可以呀！我們從古書中就能看到他的時代背景。例如，讀唐詩，就知道唐代為何成其為唐代，其淳厚、樸素、氣魄，那是偉大，的確了不起。
試看歷代人物，其氣度、政治主張，一看便知，一代有一代的風貌。過去歷代都有不同，也是循歷史的痕跡，漸漸變易而來的，所以從歷史漸變的軌跡中，也就可以看到未來發展的方向，這就是「尚論古之人」，與古人交朋友的道理。
清代中興名臣左宗棠，在未得志前，連吃飯都成問題，但他的書房裡掛著一副對聯：「讀書萬卷，神交古人。」這種胸襟，這種抱負，是年輕人應該效法的。
師造化
「人法地，地法天，天法道，道法自然。」這是老子千古不易的密語，為老子思想的精華所在，懂了這番話的道理，也就差不多掌握了修道、行道的關鍵。
人如何效法的呢？人要跟大地學習很難。且看大地馱載萬物，替我們承擔了一切：我們生命的成長，全賴大地來維持。吃的是大地長的，穿的是大地生的，所有一切日用所需，無一不得之於大地。可是，我們回報它的是什麼？只不過是死後一把又髒又臭的腐爛掉的血肉和敗壞了的朽骨頭罷了。
人活著時，不管三七二十一，將所有不要的東西，大便、小便、口水等亂七八糟地丟給大地，而大地竟無怨言，不但生生不息地滋長著萬物，還承載著萬物的罪過。人生在世，我們不應當效法大地這種大公無私、無所不包的偉大精神嗎？
其實中國傳統文化，一直非常強調此精神。《易經》的「坤卦」，形容大地的偉大為「直」、為「方」、為「大」，指出大地永遠順道而行、直道而行，包容一切，不改其德。
再者，我們效法大地，除了上述的道理，還要了解大地自久遠以來運動不止的意義。地球永遠在轉動。地球一天不轉動，甚至只稍一分一秒停止，我們人類和其他大地上的生命，都要完結。
我們人慾效法大地，就應該如《易經》卦辭所言：「天行健，君子以自強不息。」「行健」，是天地的執行轉動，永遠是健在地前進，所以人要效法它勇往直前的精神，一分一秒都不能偷懶，時時刻刻都在向前開創，永遠生機蓬勃，永遠靈明活潑，這才合乎大地所具有的「德行」。
師自心
人生下來，在整個生命過程中，都會有解決不了的問題。大的就整個人類文化而言，無論東方或西方，幾千年來始終無法解開「人從哪裡來」，以及「宇宙如何開始」之謎；現在的太空科學如此發達，其目的就是探求宇宙的起源。小的就每一個人而言，人生有許多不如意的事情，人生下來就是一個有問題的東西，生命本身的問題就很大。當人碰到問題時，到最後都有一個共同的心理，如韓愈所講「人窮極則呼天，痛極則呼父母」。人在走投無路、無可奈何之際，總要找個依賴；人類的依賴性是天生的，這也是人性脆弱的一面，由此自然而然地想尋找一個可以依靠的神，這就是宗教的來源。
所謂宗教，在於使人的思想、情緒有所依賴，有所寄託，而且這個宗教可以掌握你的思想和情緒。再進一步來探究宗教的哲學，就要問這個我所信賴、依託的物件，究竟存在不存在？這是大問題。一般的宗教都把這個所信賴、依託者人格化以及神格化、超人化，因為人的力量不夠，所以信賴一個超越人的神。於是，人放棄了自我、喪失了自我。那麼，如果神存在，這個神又從哪裡來的呢？探究這個問題同樣是宗教哲學的課題。那我們又要問：我為什麼要信他？我所信賴的對或不對呢？萬一不對，那又怎麼辦？這些都值得研究。研究到最後，一切問題都清楚了，見到了生命的本來，見到了宇宙的本來，這叫作「佛」或譯為「佛陀」，佛陀是覺悟的意思，就是把宇宙、人生等一切問題都弄清楚了。
幾千年前，這位把一切問題都徹底解決的人，叫釋迦牟尼佛。
他得到了一個結論：「人即是佛」，「心、佛、眾生三無差別」。他在菩提樹下夜睹明星而悟道，說：「奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得。」奇怪啊！真奇怪！每一個人都是佛，不只是人，每一個有知覺的生命，都具備了和佛一樣的智慧功能，那麼，一般眾生為什麼不是佛呢？只因自己的思想把自己障礙住了，把自己虛妄不實的思想當成真的，緊抓著不放，所以不能證到佛的境界。佛悟道所講的話，我們簡單地說就是：哎呀！修行搞了半天，原來我就是道。
釋迦牟尼佛後來講的佛法是什麼呢？一切唯心。都是自己，沒有上帝，沒有閻王，沒有天堂，沒有地獄；如果說有的話，天堂、地獄，上帝、閻王，一切也都是你變出來的。這是一個問題了。世界上究竟是有他力，還是自力？究竟是唯心還是唯物？佛告訴我們是徹底唯心的。不管唯物、唯心，都是心的本體來的，誰都做不了誰的主，沒有個主宰，生命就是這樣來的。
（選自《孟子與萬章》《老子他說》《圓覺經略說》《禪與生命的認知初講》）
如何面對窮困
貧而不愁
中國文學裡，對於人生常有「貧病交加」的悲嘆。比如前面說的是一個人的病，後面便要說到一個人的貧。世界上貧病交加的人太多了，這是我們應該用心致力的地方。所謂行仁道，就是要從社會整體的環境來均富。拿現在的政治術語來說，就是要達到全民的富強康樂。
有一個朋友，過去地位很高，部長級的，現在有七八十歲了。前兩個月碰面，看他氣色很好，相逢便問年，他很風趣地說：「我是望八之年。」他來個諧音答話，自我幽默一番。這位朋友現在蠻窮的，他常說人世上的兩個字，自己只准有一個字，絕不許同時擁有兩個字。什麼字呢？「窮愁」兩個字。凡「窮」一定會「愁」，窮加上愁就構成窮愁潦倒。他雖然已到望八之年，因為只許自己窮，絕不再許自己愁，所以能「樂天知命而不憂」。他真的做到了，遇見知己朋友，仍然談笑風生。
另外一個人還告訴我他的故事：某老還如當年一般風趣。他雖然窮，家裡卻有一個跟了他幾十年的老用人，不拿薪水地侍候他。有一天，他寫了一張字條，叫老用人送到一個朋友那裡，這個朋友知道他的情況，又是幾十年的老交情，他在字條上要錢，他當然照給。這一天，他拿了一千塊錢，到一家飯館，配了幾樣最喜歡的菜；身上的香菸不大好，又吩咐拿來一聽最喜歡抽的英國加立克牌的高階香菸。一個人慢慢享受，享受完了，口袋裡掏出那一千元，全部給了茶房。茶房說要不了這許多，要找錢給他，他說不必回找了，多餘的給小費。其實連那聽外國香菸在內，他所費一共也不過三四百元。茶房說小費太多了，他仍說算了不必找了。他以前本來手面就這麼大，賞下人的小費特別多，現在雖窮，還是當年的派頭。習慣了，自己忘了有沒有錢。所以朋友們當面說他仍不減當年的風趣，他聽了笑笑說，我就要做到這一點，兩個字只能有一個。窮歸窮，絕不愁，如果又窮又愁，這就划不來，變成窮愁潦倒就冤得很。社會上貧病交加的人很多，要想心理上不再添愁，這個修養就相當高了。
貧而無怨
孔子說：「貧而無怨難，富而無驕易。」
「貧而無怨」的「貧」並不一定是經濟環境的窮；不得志也是貧；沒有知識的人看到有知識的人，就覺得有知識的人富有，才也是財產，有很多人是知識的貧窮。莊子就曾經提到，眼睛看不見的瞎子，耳朵聽不見的聾子，只是外在生理的；知識上的瞎子，知識上的聾子，就不可救藥。所以貧並不一定指沒有錢，各種貧乏都包括在內。人貧了就會有怨，所謂怨天尤人，就牢騷多，人窮氣大，所以教人做到安貧樂道，是中國文化中一個知識分子的基本大原則。但是真正的貧而能安，太不容易。
現在有人拿「安貧樂道、知足常樂」來批評中國文化，說中國不進步，就是受了這種思想的影響。這種批評不一定對。安貧樂道與知足常樂是個人的修養，而且也少有人真正修養到。我們當然更不能說中國這個民族，因為這兩項修養就不圖進取。事實上沒這個意思，中國文化裡還有「天行健，君子以自強不息」等鼓舞人向上的名言，我們不可只抓住一點，就犯以偏概全的錯誤。安貧樂道、知足常樂，只是對自己做人做事的一個尺碼、一個考驗罷了。
安貧樂道
子曰：「不仁者，不可以久處約，不可以長處樂；仁者安仁，知者利仁。」
孔子說假使沒有達到仁的境界，不仁的人，不可以久處約，約不是訂一個契約，約的意思和儉一樣。就是說，沒有達到仁的境界的人，不能長處在簡樸的環境中。所以人的學問修養，到了仁的境界，才能像孔子最得意的學生顏回一樣，一簞食，一瓢飲，可以不改其樂，不失其節。
換句話說，不能安處於困境，也不能長處於樂境。沒有真正修養的人，不但失意忘形，得意也會忘形。到了功名富貴快樂的時候忘形了，這就是沒有仁，沒有中心思想。假如到了貧窮困苦的環境中就忘了形，也是沒有真正達到仁的境界。安貧樂道與富貴不淫都是很不容易的事，所以說：「知者利仁。」如真有智慧，修養到達仁的境界，無論處於貧富之際，得意失意之間，就都會樂天知命，安之若素的。