此身的價值與煩惱

人們對生存的生命，所注重的現實人生，普遍認為「身」的存在就是生命，就是人生。其實「身」只是「生命」中機械性的存在，是現實中每一個人「自我」表達的存在容器。它是屬於自然物理的、生理物質的現實，是偶然的、暫時的，受時間、空間限制的實用品。如果從「形而上」的心性精神觀點來講，此「身」不過是我們現在生命之所屬，只有暫時一生的使用權，並無永恆佔有的所有權。「身」非我，真正生命的我並非就是此「身」。

我們為了暫有的「身」，假定以除去老幼階段的中間六十年做指標來講，每天為了它要休息，花費一半時間在昏睡中，可用的指標便只有三十年。一日三餐，所謂「吃喝拉撒睡」五件要事，又減去了三分之一。如果像現在政界官場、工商企業家們的習慣，一日有兩餐應酬，至少每餐要浪費兩三個小時，加上夜晚的跳舞、歌唱，等等，不知道他們有多少時間辦公？多少時間讀書？如此這般，真為大家感到惋惜、心疼。但是人們都說這樣才叫人生啊！我復何言！人們這樣說，不是對人生的悲觀，是因為我們幸得而有此生，幸得而有此身，所謂佛說「人身難得」，應當加以珍惜、自愛這個難得寶貴的「身」。

但話又說回來，我們的一生，單單為了此身的存在，為了它的需要所產生的衣、食、住、行，就忙得夠嗆，難有再多的時間為別人。因此，瞭解到做父母的、做社會服務的人，個個都是天生聖人，都是仁者。其實，活在人世間的人，幾乎沒有一個不是損人利己的，同時沒有一個不是損己利人的。因為人是需要互助的，需要互相依存的。人跟別的生物不一樣，所以形成了人群文化，形成了社會。

然而，此身為了生活已夠麻煩，如果再加病痛和意外災害，那麻煩可更大了。因此，道家的老祖宗老子便說：「吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患？」但是，由道家分家出來的神仙丹道們，卻要拼命修身養性，以求此身的長生不老（死），忙上加忙，忙得不亦樂乎！真的長生不老的人沒有看見，但他們有此永遠的希望，因而潔身自愛，與吃喝玩樂過一生的相比，也就各有妙趣了。另有從痛苦生活中經歷過來的人說：「百年三萬六千日，不在愁中即病中。」乍看雖然消極，事實上大多數人確實都有這樣的境遇，所謂儒家「仁政」之道、「平天下」者，又將如何平之呢？

我們因為研究「大學之道」，恰好講到人我的「身心」問題，所以才引發有關「身見」的話題。曾子在原文中，並沒有像佛、道兩家那樣，特別說明解脫「身見」的重要。你只要仔細讀了那一段原文，便會注意到，他也是極其注意「心」的作用為主體，「身」只是「心」的附庸而已，所以最後特別說明一句「此謂修身在正其心」。並不像一般佛、道兩家的支流分派，專門注重修煉「身」的生理氣脈，便自以為是修道的真諦了。

不過，話又得說回來，「身」固然是「心」的附庸，可是在現實存在的生命作用上，人們一切思想行為表現在「外用」方面，完全是因為有身，才能造成這個人世間芸芸眾生的種種現象。所以在《大學》有關「內明（聖）」「外用（王）」的八綱目中，特別列出「修身」這項要點。但在「修身」的要點中，曾子所提的，只是與身心有關的「忿懥、恐懼、好樂、憂患」四個現象，並沒有說到身的氣脈、五臟六腑，以及現代所說的神經、肌肉等問題。這又是什麼道理呢？答：儒家孔門的學問，最注重的是「人道」的行為科學，不像古代醫學所講的養生，專在生理變化上和心理相關的作用。如果要了解這方面的問題，應該多讀《黃帝內經·素問》中的學識，配合現代醫學、衛生等科學來作研究。

（選自《原本大學微言》）

人生不能沒有「觀」

哲學上有個名稱叫「人生觀」。我常常說現在這個教育錯了，也沒有真正講哲學，因為要講真正的哲學，人生觀很重要。我發現現代許多人，甚至活到六七十歲的人，都沒有一個正確的人生觀。

我常常問一些朋友——有的很發財，有的官做得大，我說：「你們究竟要做個什麼樣的人，有個正確的人生觀嗎？」他們回答：「老師，你怎麼問這個話？」我說：「是啊！我不曉得你要做個什麼樣的人啊！譬如你們做官的人，是想流芳百世還是遺臭萬年？這是人生的兩個典型。」發財的呢？我也經常問：「你現在很發財了，你這一輩子究竟想做什麼？」可是我接觸到的發財的朋友，十個裡頭差不多有五個都會說：「老師啊，真的不知道啊！錢很多，很茫然。」我說：「對了，這就是教育問題，沒有人生觀。」

我九十幾歲了，看五六十歲的都是年輕人，這是真話。有些人都五六十歲了，還覺得自己年輕得很呢！我在五六十歲的時候也精神百倍，比現在好多了，現在已經衰老了。但是五六十歲也算年齡很大了，卻還沒有一個真正正確的人生觀。換一句話說，看到現在我們國內十幾億人口，全世界七十多億人口，真正懂得人生、理解自己人生目的與價值的，有多少人呢？這是一個大問題，也就是教育的問題。

我二十三歲時，中國正在跟日本打仗，四川大學請我去演講。我問講什麼？總有一個題目吧？有個同學提出來，那就講「人生的目的」。我說這就是一個問題。先解決邏輯上命題的問題，就是題目的中心。什麼叫目的？譬如像我們現在出門上街買衣服，目標是服裝店，這是一個目的。請問人從娘肚子裡被生出來，誰帶來了一個目的啊？現在有人講人生以享受為目的，這也是一種目的。民國初年，孫中山領導全民思想，說「人生以服務為目的」。當年孫先生，我們習慣叫孫總理，提到孫總理誰敢批評啊？我很大膽，我說孫總理說「人生以服務為目的」也不對。誰從孃胎裡出來就說自己是來服務的啊？沒有吧！所謂人生以享受為目的、以服務為目的，不管以什麼為目的，都是後來的人讀了一點書，自己亂加上的。我說你們叫我講的這個題目，本身命題錯誤，這個題目不成立。但是你們已經提出來要我講人生的目的，那我說說第二個道理：在邏輯上，這個命題本身已經有答案，答案就是人生以人生為目的。

說到人生以人生為目的，現在許多人都搞不清楚了。那麼人活著，生命的價值是什麼？這也是個問題。前文提過的，一個人做官，是想流芳百世還是遺臭萬年？這句話不是我講的，是晉朝一個大英雄桓溫講的。這樣一個大人物，他要造反，人家勸他，他說人生不流芳百世就遺臭萬年，就算給人家罵一萬年也可以啊。他要做一代英雄，這是他的人生價值觀。歷史上有這麼一個人，公然講出了他的人生目的。

講到人生的價值，我現在年紀大了，一半是開玩笑，一半是真話。我說人生是「莫名其妙地生來」——我們都是莫名其妙地生來，父母也莫名其妙地生我們，然後「無可奈何地活著，不知所以然地死掉」，這樣活一輩子的人，不是很滑稽嗎？

自己沒有建立一個人生觀，自己沒有中心思想，就會受環境轉變的影響。有的人沒事做時，會很痛苦，就是因為自己沒有中心思想的修養。如果自己有中心思想而退休閒居，就沒有關係，否則的話，閒居時就很可憐。

譬如，窮與不窮，也是很妙的。有些境界是需要修養才能達到的，這也是中國文化與西方文化的不同點之一。古代歷史上這類人有很多。比如明朝一位名士，是大畫家，詩文也非常好，窮得不得了，第二天沒有米下鍋了，前一天晚上還坐在樹下賞月吟詩。夫人嘮叨他：「明兒都沒米下鍋了，還作詩？！」他看看天上的月亮說：「時間距明天早晨還有好幾個時辰哩！明天的事明天管，現在還是看月亮吧，風景太好了。」

這是文人的修養，但是這種文人修養的胸襟、器度，又談何容易！總而言之，一個人要在心理上構成一箇中心思想，自己要有個境界。假使內在沒有一個東西，人生是相當空虛的。有事情做，忙的時候不覺得，如果一個人把事放下來，處在清靈當中，就要受不了啦！這個窮還不只是指經濟環境窮，人到了窮途末路，上了年紀，萬事俱空，兒女離開了身邊，老伴也去了，冷清清的一個人，的確不好受。這個時候，必須要有自己天地中的性天風月，有自己的修養才行。

孟子說：「賢者而後樂此，不賢者雖有此，不樂也。」不僅一個國家的政權如此，即使一個家庭的興衰，每一個人的成敗，也是如此。儘管建立了龐大的事業，擁有千萬美金，如果沒有中心思想，沒有建立一個道德標準作為自己立身處世的基礎，也是沒有用的。因為這些有形的財富，只是暫時屬於你的，而不是真正為你所有的。當你到了眼睛一閉、兩腿一伸的時候，一塊錢也不是你的了。

再說，物質環境好，是不是就一定能夠快樂？這是一個觀念問題，並不是絕對的。固然，物質環境的好壞可以影響到人的心情與思想。但擁有高度精神修養的人，能夠以自己的心去改變環境。如孔子說顏回：「賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！」他自己有自己的天地，並不因為物質環境的不同而有所改變。如果沒有中心思想，沒有立身處世的道德標準和精神的修養，縱然有再多的財富、再好的物質環境，他在心理上，也是不會快樂的。

（選自《廿一世紀初的前言後語》《論語別裁》《孟子旁通》）

我從不跟著潮流走

一個時代的命運到了關鍵時刻，我們要怎樣做？「無然洩洩」，不可以馬馬虎虎，不可以跟著時代隨便走。我們也經常聽到有人說「你這樣做不合時代」。我說：「老兄啊，我已經不合時代幾十年了，我還經常叫時代合我呢，現在頭髮都白了，不合時代就算了。」我說：「你不要問我問題，也不要跟我學，因為我不合時代，怕傳染到你。如果你要跟我學，對不起，你讓時代跟我走，‘無然洩洩’，我不將就你。」此所謂獨立而不移，要有這個精神。

「夫唯大雅，卓爾不群」，這是班固特別創造的兩句話。只有真正有文化、有思想的人，才能獨自站起來，不跟著社會風氣走，建立一個獨立的人格。

跟著時代潮流走，就被衝得迷失自己了。所以，我一生從不跟著時代潮流走，結果現在我的舊東西反而更吃香了。何以能如此呢？因為潮流滾來滾去，我站在這裡不動，它又滾回來了。所以，信而好古，老老實實去修行吧。

孟子說：「天下有道，以道殉身。」這個「殉」字，有自然順從的意思，可不要看成「殉葬」或「殉情」。當社會進入高文化發展階段的時候，就是我普遍自然地生活在「道」的文化中，一輩子都活在「道」的自然德性中。

再者，「以身殉道」，不是「以道殉身」。當社會處在變亂中——道德淪喪，文化墮落，一般人生活在這樣的社會，為生存而不擇手段，互相爭鬥，唯利是圖，只顧個人生命需要而自私自利，沒有時間管什麼道啊、德啊。在這種情況下，就是古人所謂的「覆巢之下，安有完卵」。一個有道德的人，想做「中流砥柱」絕不可能。所以，自古以來，道家或儒家的有道之士，就採取避世、避地、避人，隱遁山林，以待時機再出山弘道。

這種時勢，在我們五千年的歷史上，有很多次的慘痛經歷，大家只要一讀歷史就可以明白了。再說，老子、孔子、孟子等這些聖賢，都生在離亂的時代，他們無可奈何，只好講學傳道。他們在滔滔濁世中，作為一盞盞暗路的明燈留給後世，薪火相傳，不斷道統，這就是「以身殉道」的精神。

以孟子所說，自古傳承道統的聖賢只有兩條路：一、在太平盛世，天下有道的時候，「以道殉身」；二、在天下變亂的時候，「以身殉道」。至於「未聞以道殉乎人者也」，是說不論人類社會的思想、教育、物質文明如何演變，「道」的文化精神，雖然看不見、摸不著，卻是萬古長存，變動不居。所以不管貧窮低賤、富貴通達，都要安於這個「道」。獨立而不移，不要因為時代的變亂，各種學術的混雜而改變自己，對別人的盲目學說隨聲附和。如果歪曲自己的正見，而討好時代的偏好，就叫作「曲學阿世」。

生在現代的中國人，正當東西方文化潮流互動排蕩撞擊的時代，從個人到家庭，自各階層的社會到國家，甚至全世界，都在內外不安、身心交瘁的狀態中度過漫長的歲月。因此，在進退失據的現實中，由觸覺而發生感想，由煩惱而退居反省，再自周遍尋思、周遍觀察。然後可知，在時空變遷中所產生的變異，只是現象的不同，而天地還是照舊的天地，人物還是照舊的人物，生存的原則並沒有變。所變的，只是生活的方式。比如在行路中迷途，因為人為的方向而似有迷惑，其實，真際無方，本自不迷。如果逐物迷方，必然會千回百疊，永遠在紛紜混亂中忙得團團轉，失落本位而不知其所適從。

有些西方的朋友和學生，認為我是推崇東方文化的倔強分子，雖有許多歐美的友人屢屢邀請我旅外講學，但始終懶得離開國門一步。其實，我自認為並無偏見，只是情有所鍾，安土重遷而已。同時，我也正在忠告西方的朋友們，應該各自反求諸己，重振西方哲學、宗教的固有精神文化，以濟助物質文明的不足，才是正理。

至於我個人的一生，早已算過八字命運——「生於憂患，死於憂患」。每常自己譬解，猶如古老中國文化中的一個白頭宮女，閒話古今，徒添許多囉唆而已。

（選自《孟子與離婁》《南懷瑾講演錄：2004—2006》《瑜伽師地論·聲聞地講錄》《孟子與盡心篇》《孟子旁通》）

人生最重要的是什麼

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以長久。

——《老子》第四十四章

這一段話，是老子要我們看通人生的道理。世界上的人，就是為了名與利。我們仔細研究人生，從哲學的觀點來看，有時候覺得人生非常可笑，有很多非常虛假的東西。像名叫張三或李四的人，名字只是一個代號，可是他名叫張三以後，你要罵一聲「張三渾蛋」，他非要與你打架不可。事實上，那個虛名與他本身毫不相干，連人的身體也是不相干的，人最後死的時候，身體也不會跟著走啊！

利同樣是假的，不過一般人不瞭解，只想到沒有錢如何吃飯！拿這個理由來孜孜為利。古人有兩句名詩：「名利本為浮世重，世間能有幾人拋？」名利是世人最為看重的，世界上能有幾個人拋去不顧呢？

「名與身孰親？」他要我們明白名是假的。與名相比，當然要更愛自己的身體。如果有人對你說，你最好不要出名，你出名我殺了你；那你寧可不出名，因為還是身體更重要。

「身與貨孰多？」身體與物品比較，你手裡有五百萬元，強盜用刀逼著你說：「把你的錢給我，不給我就殺了你。」這時你一定會放下那五百萬元，因為身體更重要。

「得與亡孰病？」得與失哪一樣更好？當然，我們一定會說，得到比較好。但是，一個人又有名又有利，那就忙得非生病不可。你說窮了再生病，連看病都沒有醫藥費怎麼辦？這就涉及空與有的問題了。前面兩句，名與身相比、身與貨相比，我們一定會說身體更重要，名是身外，貨是物質，當然都是其次。其實，「得與亡孰病？」就解釋清楚前面那二句了。

老子對這些問題並沒有講哪個對哪個不對，兩頭都對也都不對。名固然是虛名，與身體沒有關係，但是虛名有時候可以養身，沒有虛名，一個人還活不下去呢！虛名本身不能養身，是間接的養身。身與貨、身與名，兩個互相為用，得與失兩個也是互相為用。

這個道理，後來道家的莊子也曾引用。在《莊子》雜篇之《讓王》中，當時韓國遭遇了魏國的騷擾，打了敗仗，魏國要求韓國割地，韓國實在不願意，痛苦極了。有個叫子華子的人勸韓王割地，說現在讓了地將來還可以反攻拿回來。他問韓王，名利、權位與身體比，哪一個重要？韓王說當然身體重要。再問他，身體與膀子比較，哪一個重要？韓王說當然身體重要。所以子華子就勸他：「現在你等於生了病，兩個膀子非砍不可了；你砍了膀子以後仍有天下，有權位，你願意要權位呢，還是願意要膀子呢？」韓王說：「我看還是命比膀子重要。」禪宗大師栯堂禪師有名的詩句——「天下由來輕兩臂，世間何故重連城」，就是由此而來的。

說到人的生命，一個當帝王的，天下都屬於自己，但是與自己生命相比的話，沒有了生命，有天下又有何用？如果現在有人說，現在的天下還是屬於漢高祖的，那漢高祖做鬼也會打你兩個耳光，說：「不要騙我了，與我根本不相干了嘛！」可是活在人世間的人看不開，偏偏看重連城之璧玉。藺相如見秦昭王拼命護璧，因為那塊璧的價值，可以買到現在法國、德國連起來那麼大的土地。「天下由來輕兩臂」，這是莊子用老子的話加以發揮。天下固然重，權位固然重，如果沒有生命的話，權位又有什麼用？天下有什麼用？可是，就實際情形來看，還是天下重要，所謂「世間何故重連城」，人世間為了財富、為了虛名，忙碌一生，連命都拼進去，這又何苦來哉？！

老子更進一步告訴我們，懂了這個道理——生命的重要，那麼「甚愛必大費，多藏必厚亡」。你對一樣東西愛得發瘋了，最後你所愛的丟得更多，就是「愛別離苦」，這是佛說的「八苦」之一。「多藏必厚亡」，你藏的東西不管多麼多，最後都是為別人所藏。

報紙上曾有兩則新聞，說宜蘭有一個人，一輩子討飯，死了以後在床下找出五六十萬元來，這正是「多藏必厚亡」。同樣地，美國有一個人也是如此，平常討飯過日子，死的時候遺留了一百多萬。這樣的人生，不知道他是否也算看得很透；也許上天的意旨要他這麼做，真是不可思議啊！

因此老子教了我們一個人生的道理：人生什麼才是福氣。「知足不辱」，真正的福氣沒有標準，福氣只有一個自我的標準、自我的滿足。今天天氣很熱，一杯冰激凌下肚，半碗涼麵，然後坐在樹蔭底下，把上身衣服脫光了，搖兩下扇子，好舒服！那個時候比冷氣、電風扇什麼的都痛快。那是人生知足的享受，所以要把握現實。現實的享受就是真享受，如果坐在這裡，腦子什麼都不想，人很清醒，既無歡喜也無痛苦，就是定境最舒服的享受。