教育的目的是什麼

子曰：「志於道，據於德，依於仁，遊於藝。」

假如有人問，孔子的學術思想真正要講的是什麼？可以大膽地引用這四句話作答，這就是他的中心。也可以說是孔子教育的真正目的，立己立人，都是這四點。

第一項所說的「志於道」，又學個什麼道呢？一般人說孔子說的是人道，不講天道，因為天道邈遠，屬於形而上的範圍。究竟有沒有神的存在？生命是怎樣開始的？宇宙是如何形成的？這些都是屬天道。「天道遠」，並不是說與我們的空間距離遠。如照現代觀念來說，更不合理了，目前到月球只不過幾天的事，怎麼說遠？這個「遠」字實際上是高遠的意思，指距離人類的知識程度太遠。「人道邇」，人道比較淺近易懂。所以過於高遠的暫時不要講它，先把人們自己切身的問題解決了，再講宇宙的問題。一般人說孔子只講人道，這是後代的人為孔子下的定義，事實上孔子並沒有這樣說。

根據原文「志於道」，可以解釋為形而上道，就是立志要高遠，要希望達到的境界。這個「道」就包括了天道與人道，形而上、形而下的都有。這是教我們立志，最基本的，也是最高的目的。至於是否做得到，是另一回事。正如大家年輕時剛出社會做事，都立志取得功名富貴。就以賺錢為目的來說，起碼也希望賺到幾千萬元。但立志儘管立志，事實上如今一個月只賺幾千塊。所以孔子說，做學問要把目標放得高遠，這是第一個「志於道」的意思。

「據於德」，立志雖要高遠，但必須從人道起步。所謂天人合一的天道和人道是要從道德的行為開始。換句話來說，「志於道」是搞哲學思想，「據於德」是為人處世的行為。古人解說德就是得，有成果即是德。所以很明顯，孔子告訴我們，思想是志於道，行為是依據德行。

「依於仁」，仁有體有用。仁的體是內心的修養，所謂性命之學、心性之學，這是內在的。表現於外用的則是愛人愛物，譬如墨子思想的兼愛，西方文化的博愛。「依於仁」，是依傍於仁，也就是說道與德如何發揮，在於對人對物有沒有愛心。有了這個愛心，愛人、愛物、愛社會、愛國家、愛世界，擴而充之愛全天下。這是仁的發揮。

「依於仁」然後才能「遊於藝」。藝包括禮、樂、射、御、書、數等六藝。

孔子當年的教育以六藝為主。其中的「禮」，以現代而言，包括了哲學的、政治的、教育的、社會的所有文化。至於現代藝術的舞蹈、影劇、音樂、美術等則屬於樂。「射」，軍事、武功方面。過去是說拉弓射箭，等於現代的射擊、擊技、體育等。「御」，駕車，以現代來說，當然也包括駕飛機、太空船。「書」，文學方面及歷史方面。「數」則指科學方面。

人生對於道、德、仁、藝這四種文化思想上修養的要點都要懂。這四個重點的前一半「志於道，據於德」包括了精神思想，加上「依於仁，遊於藝」作為生活處世的準繩，是他全部的原則。同時告訴每個人，具備這些要點，才叫學問。如無高遠思想就未免太俗氣，太現實的人生只有令自己厭煩。沒有相當的德行為根據，人生是無根的，最後不能成熟。如果沒有仁的內在修養，在心理上就沒得安頓的地方。沒有「遊於藝」，知識學問不淵博，人生就枯燥了，所以這四點統統要。後人對這四個重點都有所偏重，其實講孔子思想，要從這裡均衡發展。

《論語》還有一句話：「古之學者為己，今之學者為人。」古代讀書人為自己讀書，為什麼為自己讀書？為自己的興趣。我當年讀書，的確是為自己的興趣讀書。現在讀書不同了，為別人讀書，為家庭讀書，為父母讀書，為社會讀書，為求職業而讀書。這個差得很遠了。

曾子受孔子的教導，著了一本書叫《大學》。大學是大人之學、成人之學，就是講身心修養，這是中國教育的基本。我常說我們這一百年來，教育沒有方向也沒有目的，究竟想把我們的孩子教成什麼樣子？沒有一個方向、沒有一個目標，方法也有問題，所以我們要重新思考。像《大學》這一篇，就確定了中國教育的目的和方法。什麼是教育的目的？就是教做人。做人從什麼開始？從心性修養開始，做一個堂堂正正的人。

我要問你們，現在教育的目的是什麼？第一個來的同學說：老師你這個還要問。我說我們教育的目的在「考」，一路考試考到底。小學考中學，中學考大學，大學考留學，留學考出去了以後回來考考公務員，三年一大考，一年一小考，一路考到底，退休了以後是不是還要考，我不知道了。

所以我們非常感嘆，美國教育的目的是生活；我們中國文化，過去幾千年來，始終把「成己成人」為教育的目的。至於人做成了以後，你該當皇帝你去做皇帝，或去挑蔥賣蒜，那是職業的不同，人品是平等的。我們現在的教育，西方東方混亂了，只教知識，教技能，教育為了生活，為了技能，不管人格養成，這個教育混亂了。

我們中國幾千年教育的目的，不是謀生，是教我們做一個人，職業技術則是另外學的。而且教育從胎教開始，家教最重要，然後才是跟先生學習。人格教育、學問修養是貫穿一生的。所以除了政治、財富力量以外，還有獨立不倚、卓爾不群的人格品格修養，作為社會人心的中流砥柱。不像現在家庭和學校的教育，乃至整個社會的教育觀念，專門為了職業，為了賺錢，基本人格養成教育都沒有。人如果做不好，你講什麼民主、科學、自由、法治、人治、德治、集權，乃至信用、環保、團結、和諧等？理想都很好，可是沒辦法做到，因為事情是人做的。

譬如孟子的話「（君子）窮則獨善其身，達則兼善天下」，告訴我們一個讀書人、知識分子，如果倒霉，就把自己照管好就行了，不管外面的事。至於職業做什麼都可以，職業跟學問根本是分開的。學問則是一生的事，學問不是知識，做人做事都是學問。「達則兼善天下」，如果有機會叫你出來做事呢，那就不是為個人，而是把自己貢獻出去，為整個社會國家做貢獻。不像現在，讀個書，就想到學哪一科最好，做什麼待遇比較高，有前途。這完全是商業行為，不是教育行為。那何必去讀書呢？學技術多好呢，學一個好的技術賺錢就更快。

像《朱子治家格言》，是我們當年必讀之書，這個朱子是明末的朱柏廬先生。到現在幾十年以後，想起來最後一段的兩句話，雖然是很落伍，但很有道理：「讀書志在聖賢」「為官心存君國」。換句話說，讀書求學問的目的是什麼？志在為聖賢，並不是只為了學技術，找待遇好的工作。為官呢？為官心存國家天下，現在來講為官是為人民謀福利。中國文化教育的目的，主要是先完成一個人的人格，技能是附帶的。所以我們這個文化教育的目的太偉大了，求知識讀書是志在聖賢，立志做聖賢，做超人。

中國文化分三道：師道、君道、臣道。師道是超然物外的，所以可以做帝王師；我們稱孔子為先聖，也稱先師。我說我們有幾個老師，除了孔子，還有老子、釋迦牟尼，耶穌、穆罕默德是副教授。這些聖賢都是我們的老師，是教育家。師道超越了做領袖、做皇帝的君道和做宰相、做好乾部的臣道，這三道本來是合一的。中國文化的教育，就是使你走這三條路，教育家走師道，以師道自居。古禮上，皇帝見到老師要下拜，老師不需要拜皇帝的，師道很了不起。我們想要以教育家、以師道自居，在人格的建立上就要有所不同。像我們喜歡走這個路線，大丈夫不能立功於天地，不能使國家太平，只好走師道的路。

師道的目的是什麼？就是傳統文化上的「化民成俗」四個字。「化民成俗」是師道的精神，「不朝天子，豈羨王侯」，皇帝也必須尊師重道。

我常常給同學們講，從推翻帝制以後，拿最好的學校來講，你們知道北大第一名的同學有幾位啊？有哪個人知道第一名是誰？清華幾十年來的第一名有誰啊？他們做出了什麼事業？你們現在看到每個學校畢業的同學，社會上能立足的、事業做得很好的，或者最有錢的，哪個是名大學畢業的啊？不多吧！不要迷信這個了，教育不是這個道理！不管哪一行業，社會上成名的人士，不一定是從很好的學校出來的。這就是性情，他的稟賦問題了。教育只是一個增上緣，我們做老師的儘量幫他、培養他，使他依靠自己的稟賦站起來，這是教育的目的。

（選自《論語別裁》《南懷瑾講演錄：2004—2006》《廿一世紀初的前言後語》《列子臆說》《孟子與離婁》）

沒有私心的教育

陳亢問於伯魚曰：「子亦有異聞乎？」對曰：「未也。嘗獨立，鯉趨而過庭。曰：‘學詩乎？’對曰：‘未也。’‘不學詩，無以言。’鯉退而學詩。他日又獨立，鯉趨而過庭。曰：‘學禮乎？’對曰：‘未也。’‘不學禮，無以立。’鯉退而學禮。聞斯二者。」陳亢退而喜曰：「問一得三：聞詩、聞禮，又聞君子之遠其子也。」

陳亢是孔子的學生，字子禽。子禽曾問子貢：孔子到每個國家，到底是想幹政治，還是希望對人家有所貢獻？這位同學蠻有意思的，常常對孔子存有懷疑。伯魚名鯉，是孔子的兒子，鯉的兒子就是寫《中庸》的子思。

有一天，子禽拉著孔子的兒子伯魚，問他道：我們的老師就是你的父親，他另外有什麼秘訣傳給你吧？對你有什麼與我們不同的教育沒有？伯魚說：沒有。但是一件事可告訴你。有一天，我父親一個人站在那裡（這時當然沒有同學在旁邊，應該是父子間，講秘密話的時候），我回來，匆匆走過大廳，他看見了叫我過去，問，近來讀什麼書，有沒有研究詩的學問。我對父親說還沒有。我父親就告誡我，如果不學詩就無法講話。因此我開始學詩了。

中國古代的詩，包羅永珍。研究了詩，知識自然就會淵博，能多瞭解各種知識，例如對生物界的禽魚鳥獸之名，多所認識，乃至對科學性的植物、動物，各種知識都能瞭解而博物。所以孔子告訴伯魚，不學詩，知識不夠淵博，知識不淵博，則不論作文章、說話都不行。

伯魚接著說：又有一天，我碰到我父親，他問我學禮沒有。我說沒有。我父親就說，一個人不學禮，不懂文化的基本精神，怎麼站得起來做人。我聽了他老人家教訓，就進一步研究「禮」這方面的學問。只聽了兩點。

伯魚就這樣答覆子禽。換句話說，孔子對兒子的教育和對學生的一樣，一點沒有秘訣和私心。子禽聽了伯魚的話，非常高興，他說：我只問了一個問題，現在瞭解了三方面：第一知道學詩的重要，就是知識淵博的重要；第二知道禮的重要，就是文化中心的重要；第三知道孔子真是聖人，沒有私心，對自己兒子的教育，和對學生的教育一樣。

講到這裡，我想到一個親身的經歷。我一位太老師（老師的老師）張鳳篪先生，不但中國學問深，也深通佛學，是很令人敬仰的。佛的精神講度眾生，眾生並不專指人，人乃是眾生之一，一切有生命的動物，都是眾生。我的老師告訴我，這位太老師有很多奇怪的事，他只有一位獨子，後來在成都司法界任職。我的老師就問這個兒子，太老師一生的學問，在他看起來有什麼特點。他笑笑說：「先嚴沒什麼特點。先嚴視一切眾生如兒女，對兒女卻視同一切眾生。」

他這兩句話我始終記得，越想越有味道。他的上一句話隨便說還容易，下一句話「對兒女卻視同一切眾生」更難了。這就是前輩們的教育，愛一切人如愛自己兒女一樣，對自己兒女和對一切人一樣。我真是心嚮往之，仰慕這種做法，教育上沒有私心。

（選自《論語別裁》）

詩教的修養

「詩三百」，是指中國文學中的《詩經》，是孔子當時集中周朝以來數百年間，各個國家（各個地方單位）的勞人思婦的作品。所謂勞人就是成年不在家，為社會、國家在外奔波，一生勞勞碌碌的人。男女戀愛中，思想感情無法表達、蘊藏在心中的婦女，就是思婦。勞人思婦必有所感慨。各地方、各國家、各時代，每個人內心的思想感情，有時候不可對人說，而用文字記下來，後來又慢慢地流傳開了。

孔子把許多資料收集起來，因為它代表了人的思想，可以從中知道社會的趨勢到了什麼程度，為什麼人們要發牢騷？「其所由來者漸矣！」總有個原因的。這個原因要找也不簡單，所以孔子把詩集中起來，其中有的可以流傳，有的不能流傳，必須刪掉，所以叫作刪詩書，定禮樂。他把中國文化，集中其大成，做一個編輯的工作。對於詩的部分，上下幾百年，地區包括那麼廣，他集中了以後，刪除了一部分，精選編出來代表作品三百篇，就是現在流傳下來的《詩經》。

孔子晚年，刪《詩》《書》，定《禮》《樂》，裁成綴集中國傳統文化學術思想的體系，他為什麼每每論《詩》，隨時隨處舉出《詩》來，作為論斷的證明？秦、漢以後的儒家，為什麼一變再變，提到五經，便以《詩經》作為《書》《易》《禮》《春秋》的前奏呢？因為中華民族傳統文化的精神，從古至今，完全以人文文化為中心，雖然也有宗教思想的成分，但並非如西洋上古原始的文化一樣，是完全淵源於神的宗教思想而來的。

人文文化的基礎，當然離不開人的思想與感情、身心內外的作用。宗教可以安頓人的思想與感情，使它寄託在永久的遙途，與不可思議的境界裡去，得到一個自我安心的功效，純粹以人文文化為本位。對於宗教思想的信仰，有時也只屬情感的作用而已，所以要安排人喜、怒、哀、樂的情緒，必須有一種超越現實，而介乎情感之間的文學藝術的意境，才能使人們的情感與思想，昇華到類同宗教的意境，可以超脫現實環境，情緒和思想另有寄託，養成獨立而不倚，可以安排自我的天地。

在中華民族的文化中，始終強調建立詩教價值的原因，這個特點與特性，確是耀古騰今了。古人標榜「詩禮傳家」與「詩書世澤」，但大多知其然而不知其所以然的關係，就是沒有深刻研究詩詞境界的價值與妙用。過去，文學上基本修養的詩、詞、歌、賦，以及必要深入博古通今的史學與人生基本修養的哲學，乃至琴、棋、書、畫等藝術，都是不可分離的全科知識，所以在五六十年以前，中國讀書的知識分子差不多成為一個文人，自然也多會作詩填詞，只有程度好壞深淺的不同，並無一竅不通的情形。因此過去中國的詩人，與學者、哲學家，或政治家、軍事家，很難嚴格區分，並不像西洋文化中的詩人，完全以詩為生，而不一定要涉及其他學識。

孔子說我整理《詩》三百篇的宗旨在什麼地方？「一言以蔽之」——一句話，「思無邪」。人不能沒有思想，只要是思想不走歪曲的路，引導走上正路就好，譬如男女之愛。如果做學問的人，男女之愛都不能要，世界上沒有這種人。我所接近的，社會上普遍各界的人不少，例如和尚、尼姑、神父、修女，各色各樣都有，常常聽他們訴說內心的痛苦。我跟他講：你是人，不是神，不是佛，人有人的問題，硬用思想把它切斷，是不可能的。人活著就有思想，凡是思想一定有問題，沒有問題就不會思想，孔子的「思無邪」就是對此而言。人的思想一定有問題，不經過文化的教育，不經過嚴正的教育，不會走上正道，所以他說整理《詩》三百篇的宗旨，就為了「思無邪」。