這個政治的大原則在《大禹謨》裡頭就是「正德，利用，厚生，惟和」，這是堯舜傳下來的。你不要輕看這八個字，如果每兩個字一個概念，寫政治論文、經濟學論文，都是博士論文的題材。

古代的中國字，如果平常不好學深思，隨便讀過去，會覺得一點道理都沒有。所以做學問的道理，子思在《中庸》中告訴我們五個要點：「博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之」。

做任何一門學問，甚至你們做事業、做工商業，考慮一個問題也是這樣，要「博學之」，什麼知識都要。可是，不要學了知識，就以為是學問，那是不行的，要「審問之」，要懷疑。譬如大家問我怎麼打坐、學佛。我說你們很乖的，不要學這個。為什麼？因為你們不會懷疑問題。學佛修道就要會審問，就是懷疑、追尋，什麼是佛？什麼是道？要仔細，博學之，審問之。「慎思之」，正面、反面研究了，還要再考慮。然後還要合於邏輯，就是「明辨之」。再「篤行之」，好好去實踐。這是做學問的方法。

中國文化的政治、經濟、教育等，「正德，利用，厚生，惟和」，這是上古傳統告訴做皇帝的，告訴大禹做帝王要注意這個。

第一個「正德」就包括很多了。政治的道德，一個做領導人本身的修養，你的思想，你的辦法，如何使大眾使人民，乃至你一個公司任何一個人，都能達到人品最高的修養。

經濟方面如何「利用」呢？我們講利用你、利用他，中國人這句俗話，幾千年以前的根據就是《書經》上的。我們現在講利用你，下意識的觀念，這是很壞的一個名詞，我打主意把你騙了叫「利用」。真正的「利用」不是這樣的，是做任何一件事，都有利於別人，不是隻利於自己。所以說「利用」就是經濟學的範圍，正德而後利用，政治道德達到最高時，「利用」萬事萬物，使萬民得利。

然後，再講「厚生」，是講怎麼樣生產發展。

最後一個原則「惟和」，一切都要和平達到的，不是鬥爭達到的，也不是政爭達到的，更不是用戰爭達到的。

實際上後世都不用「惟和」兩個字了，只有六個字：正德，利用，厚生。包含了所有文化。

（選自《南懷瑾講演錄：2004—2006》）

十二字說盡所有政治理想

我讀了許多中西方有關的政治學的書，還不及中國民間傳統流行的十二個字說得徹頭徹尾、清清楚楚。是哪十二個字的真言咒語呢？那就是「風調雨順」「國泰民安」「安居樂業」。

我們也常常在神廟中看到「風調雨順，國泰民安」這八個字。看來好像很迷信，事實上，這就是透徹了人情世故所產生的政治哲學思想。這兩句話包括了四件事，每一件都很難做到。

誰能領導天下國家達到這個目的，就可封神了！尤其有關天人之際的「風調雨順」！換言之，這四個字，包括沒有風災、水災、地震、旱災等的內涵！至於人事和人道，統統在後面的八個字中，可惜一望便知，卻一生也做不到。

安居很難，例如大家都有房子住，請問哪一位對自己所住的地方感到百分之百滿意？我看一千個之中只有一兩個。一般人組成家庭之後，都會存錢買房子，為什麼？為的是安居。人人能夠樂業也很難，所謂做一行，怨一行，為什麼會怨？除了主觀的心理因素外，更多的是宏觀的社會原因所造成的。

無論什麼政治主張、政治制度，做到了這十二個字所說的境界，就做對了。管你什麼主義，只要你讓我「安居樂業」，讓我有個工作，好好地幹，有口飯吃，有個地方住，少來干擾就好了。假如一切眾生都能安居的話，那就是現成的極樂世界。中國的民族性，只求自己能夠安居樂業，但是幾千年來，中國老百姓能安居樂業的時代，實在太短暫、太少了。

為了希望努力達到前八個字的目標，因此又產生了四個字「替天行道」。這是中國文化中的政治哲學，任何一個朝代，都需要做到「替天行道」。行什麼道？愛全民，真正的仁孝，這就是天之道。

（選自《原本大學微言》《孟子與萬章》《圓覺經略說》）

仁道的密宗：徒善不足以為政，徒法不能以自行

一個人，一件事，尤其是政治，光有善心沒有辦法從事政治；光是仁慈，沒有辦法管理人，沒有辦法替眾人服務。所以孟子說：「徒善不足以為政，徒法不能以自行。」這是中國政治哲學最重要的中心。

就等於佛家的一句話：「慈悲為本，方便為門。」但是還有兩句相反的話，所謂「慈悲生禍害，方便出下流」，慈悲有時生出禍害來了；有時候將就一下，給他一個方便，結果就出下流。所以專門一味只講仁慈，沒有方法，這個仁慈是沒有用的，「徒善不足以為政」，這是不行的，尤其是從事政治。

我們這裡同學好人特別多，善人特別多，學佛念《金剛經》，都學成善男子、善女人了。不過，善歸善，不能做事，要做事的時候，是非善惡不能混淆，不能馬虎，徒善就不足以為政，所以要有規矩，要有方法。

「徒法不能以自行」，你光講規矩，光講方法，也不行啊！像我們有些同學辦事，「老師叫我這麼辦」，回來我就罵他，你不曉得變通嗎？做事情那麼呆板。所以，「徒善不足以為政，徒法不能以自行」，這是中國歷史上一大原則。

這裡我們看出一個東西，什麼東西呢？從戰國以後中國幾千年的帝王政治，都是根據這兩句話的原則。現在的年輕人喜歡跟在人家的屁股後面亂跑，自由啊，民主啊，什麼叫自由？什麼叫民主？都沒有弄清楚。尤其美國式的自由怎麼來的？要注意哦，先要研究一下美國的文化是怎麼來的。美國有個人自由主義的思想，有資本主義的自由思想，民主也分好幾個形態，這是美國式的民主自由。民主自由的基本是建立在法治上，所以不要跟在人家屁股後面亂跑，自己應該仔細研究，然後回來再看自己歷史上的政治哲學，才能瞭解我們幾千年來的政治體制。儘管是帝王政治制度，內容卻是真民主，當然要找出許多證據來。西方的民主到現在，看起來是民主的體制，但它的內容是真獨裁，乃至集體的獨裁更厲害，更難辦。

細讀中國幾千年的歷史，會發現一個秘密。每一個朝代，在其鼎盛的時候，在政事的治理上，都有一個共同的秘訣，簡言之，就是「內用黃老，外示儒術」。自漢、唐開始，接下來宋、元、明、清的建立時期，都是如此。內在真正實際的領導思想，是黃（黃帝）、老（老子）之學，即是中國傳統文化中的道家思想。而在外面所標榜的，即在宣傳教育上所表示的，則是孔孟的思想、儒家的文化。

到了清朝，康熙、雍正、乾隆，這幾個皇帝，都有著作。老實講，他們那些著作，比漢、唐、宋代的著作還要好，對於雜家、霸術、權術等，他們全套都懂。而且入關之後，由順治開始，到康熙、雍正、乾隆三四代一百多年之間，都是受佛學禪宗、律宗的影響。這也是中國文化史上的奇蹟，但卻為一般歷史學者所忽略、輕視過去了。

講到「徒善不足以為政，徒法不能以自行」，就使我們聯想到帝王政治的原則。不但過去帝王政治，都是以這兩句話為中心，今後社會的民主政治也是一樣，實際上對於個人也是一樣，所以我們要特別注意。

譬如說，我們在座許多學佛修道的人，我經常說笑話：看到年輕人學佛修道我就害怕，一個一個修得都是善男子善女人，善得都過了分。但是，徒善不足以修道，徒善也不足以成佛，因為學佛是要講行履的，也要講方法的，唸咒子啊，打坐啊。但是徒法也不能以自行。所以《孟子》這兩句照樣可以套用，一點都不錯，講個人修養也是一樣。

青年同學們特別注意，這是為人處世的準則，推而廣之，對於一個工商界的領袖，一個團體的領導人，乃至政治上的領導人，這兩句話是天經地義的原則，不能違反，也不可以違反。甚至我們在座的大和尚們，將來領眾也是這個道理。你看《百丈清規》的內容，再把釋迦牟尼佛的戒律翻開來看一看，都不出《孟子》這個原則。所以古今中外的聖人，他們的智慧，他們的原則都是相同的，不會有差別的。什麼叫作世間法？哪個是出世法？大智慧的人，世間出世間一定是合一的，是一樣的。

一般人都認為孔孟之道是呆板的，只講仁，其實有個秘密，現在把它揭穿。至少在我讀書的經驗，雖然讀書不多，還沒有看到過有人具體把它揭穿的。孔子同孟子有個密宗。孔子寫了一部《春秋》，他自己感嘆：「知我者其惟《春秋》乎，罪我者其惟《春秋》乎。」這兩句話有什麼秘密呢？先說為什麼知我者《春秋》。《春秋》記錄了亂臣賊子、帝王一切的錯誤不良行為，一切的怪事，造成了社會亂象、歷史演變。對此應該負責的是政治領導人、知識分子讀書人，以及擔負教育責任的人，是這些人的罪過，所以他們要負歷史的責任。這是《春秋》的目的。所以說，對於《春秋》，「亂臣賊子懼」。這是正面的瞭解，知我者《春秋》，懂得它的精神所在。

什麼是罪我者《春秋》呢？有些人懂了《春秋》，才會用權謀，才會用手段，所以《春秋》也是一本謀略之書，也是一本兵書。懂了《春秋》相反的一面，謀略就很厲害了，所以天下事有正面一定有反面。有人讀了歷史而學好的，變成好人；讀了歷史學不好的，所有的壞本事都學會了。一個壞人學問越好，做壞事的本事就越大，所以學足以濟其奸。

同樣的道理，孟子繼承孔子的思想，提倡仁道。仁道的密宗在什麼地方呢？那些專門愛人、仁慈，連螞蟻都不敢踩的，不叫仁，因為「徒善不足以為政」。這是孟子所反對的。「徒法不能以自行」，誰懂啊？其實後世漢、唐、宋、元、明、清，每一個開創的帝王，都懂孔孟的仁政，都瞭解仁政並不是呆板的仁義思想。

（選自《孟子與離婁》《老子他說》《原本大學微言》）

興滅國，繼絕世，舉逸民

《論語·堯曰》中說：「興滅國，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉。」

這裡引用的幾句話，是說周代以後，就是這種做法。中國古代的政治思想，是由宗法社會的基礎而來的。

所謂「興滅國」，在春秋戰國以前，「國」是個地方政治單位，諸侯分封為「國」。到了春秋戰國時代，還有上百個國。有些小國不算，大國也有幾十個。在過去中國這個制度，就是所謂的「封建」。封建制度，中西截然不同。中國的封建，以宗法社會氏族為中心，就是以血統為基礎，並不是西方的封建，以奴役、權勢為基礎。

過去歷史上的這些諸侯之國，當其中一個國家快要滅亡了，乃至已經滅亡絕後了時，其他的國還要找到這國家的後人，扶助他起來複國，這就是所謂「興滅國」。「繼絕世」，是這個國家即使絕後，也要想辦法使它繼續存在。這就是中國文化對於國際政治的精神，也就是三民主義中民族主義的精神內涵。

所以周武王統一了中國以後分封諸侯，一度有兩三百個國家，而所封的並不全是周文王的兒子，如當時的宋國，就是殷商的後代，許多都是曾經一度滅亡的，周武王再封建，把這種國家重新建立起來。

這種思想一直影響到後世，如劉邦、項羽他們起來推翻秦始皇的暴政，當項家初起的時候，還不敢自己稱王，要找出楚國最後一個皇帝的孫子懷王出來，奉為義帝。在我們現在看來覺得奇怪，項家起來就起來了，為什麼要找個小孩子出來為帝？這就是宗法社會的思想，必須找個帽子戴上。這固然是項家的權術，但從道德的觀點看，中國人始終有這種「興滅國，繼絕世」的精神。

後來劉邦稱帝，又為秦始皇，以及楚、魏、齊等滅國無後的想辦法使他們續絕。《史記·高祖本紀》中記載：「十二月，高祖曰：‘秦始皇帝、楚隱王陳涉、魏安釐王、齊湣王、趙悼襄王皆絕無後，予守冢各十家，秦皇帝二十家，魏公子無忌五家。’」以漢高祖的為人來講，素來具有豁達大度的胸襟，自然便閤中國文化精神的大原則，所以劉邦後人，在中國歷史的政權上，能夠先後達四百年之久。

我對外國朋友說，這是他們辦不到的。拿美國來說，儘管他們沒有領土的野心，但是仍有經濟市場的野心。過去我們中國幫助一個國家，尤其幫助附庸國家，平了它的內亂，建立或穩定了它自己好的政權，就把兵撤回來，只有一個條件，歲歲來朝。如唐初「萬國衣冠拜冕旒」的時代，財物上我們實際貼很多，但絕沒有領土或經濟的野心，這是中國文化與眾不同的「興滅國，繼絕世」的政治哲學思想。現在美國既非王道，霸道也沒有搞好，所以想走這個路子可走不通，結果許多的國家，像切西瓜一樣，被它切成了兩半。所以我說他們到底不過兩百年曆史，這一方面若要到中國來當學生，至少還要學一百年。以我們自己的文化，研究全世界歷史文化的精神，在這個對比下，就看得出來，人類應該走什麼路。

「舉逸民」，所謂「逸民」，就是紂王的時代，許多人不同意紂王的做法逃走了，避世於海外。到了周武王統一天下以後，把這些人都找回來，給他們一個相當好的位置，儘量發揮他們的長處與思想，這樣人心就歸順了。

由這三點來講，我們看自己的歷史，過去講仁講義，現在講就很難了。過去某人的家庭出了問題，朋友就把這個家庭的擔子挑起來，這就是義，也是中國人幾千年的傳統。以前我們疏忽了兩個東西：一個是特殊社會的組織，另一個是宗法社會的被破壞。這相當重要，中國人過去的祠堂，初一、十五都召集族中的年輕人讀訓，那時讀的儘管是清朝的聖諭——康熙寫的廣訓，教人如何孝順父母、如何做好人好事，原來是作為政治的安定力量，後來變成宗法社會非常好的中心思想。我們當時疏忽了這些東西，只有愛好自己文化的人，感到非常嚴重。現在更加上思想的離析，這些東西被破壞了。所以這些地方我們要了解，這些精神，在宗法社會中，為朋友賣命、替朋友挑擔子的這些事，普遍得很。為什麼這樣做？就是幾千年「興滅國，繼絕世」深厚文化教育的結果。

另一點，「興滅國，繼絕世」的觀念，也可以說是中國人文的俠義道精神。俠義的義，是義氣的意思，也是從這個精神來的。我曾經提過，仁義的「仁」字，在世界各國的文字中，有同意義的同義字。但是俠義道的「義」字，在世界各國文字中，都沒有同義的字，只有我們中國文化講俠義、義氣。這是對朋友的一種精神，為了朋友可以犧牲自己的生命。朋友死了，應該對他的孩子負責教養，培養教育到長大成人，成家立業。甚而有的公私機構，對於員工的遺孤，都還照顧培植。當然，現在社會這種情形比較少了。過去我就看到好幾個朋友，這樣照顧亡友的孤兒寡婦，一直到孩子長大成家為止。這種俠義的精神，路見不平的，幫助人的，看見孤苦給予援助的，就是根據「興滅國，繼絕世」的精神發展出來的。

我們瞭解了這個道理以後，由「興滅國，繼絕世」的觀念再發揮起來，就構成了我們這個國家民族文化許多與眾不同的優點。儘管我們看見現在的這個社會，都感嘆世風不古，好像特別勢利、講現實。但是據我所瞭解，凡是中國人，先天的在血統裡面、下意識中，還是儲存了這種「興滅國，繼絕世」的精神。只是因時代不同，教育方法不同，知識範圍不同，而有衰微之徵。一旦我們的國家民族，恢復到祥和安定、注意禮義教育的時候，我們的這種民族精神，是不會變的。

（選自《論語別裁》）