（選自《老子他說》）

把握這四條原則，求得事業的平安

曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。

——《老子》

道家的思想在可以出世亦能入世之間，有「體」有「用」。只主道體，光修道，而鄙棄用，那是不對的。只出世而不能入世，固然不對。只講用，而不講體，亦是錯誤。老莊與孔孟之道都從《易經》同一淵源而來，老子每舉事例，即正反兩面都說到，這就是「一陰一陽之謂道」的作用。所以我們說，老祖宗留下來的《易經》是哲學中的哲學，經典中的經典，它認為一體都含兩面，兩兩分化，便成多面。

（一）曲則全的諫勸藝術

曲則全，是老子指出的自利利人之道。為人處世，善於運用巧妙的曲線只此一轉，便事事大吉了。換言之，做人要講藝術，便要講究曲線美。罵人當然是壞事，例如說「你這個渾蛋，非如此才對」，這就不懂曲則全的道理，對方一定受不了。但你能一轉而運用藝術，你我都同此一罵，改改口氣說「不可以亂搞，做錯了我們都變成豆腐渣的腦袋，都會被人罵成渾蛋」，那麼他雖然不高興，但心裡還是接受了你的警告。所以，善於言辭的人，講話只要有此一轉就圓滿了，既可達到目的，又能彼此無事。若直來直往，有時是行不通的。不過曲線當中，當然也須具有直道而行的原則，老是轉彎，便會成為大滑頭。總之，曲直之間，運用之妙，存乎一心。

下面為了說明在人事上的應用，找出一些資料。但是，這點資料並不足以用來完全解釋老子的原意，而用歷史事實來說明原則，對大家或許有所幫助，但也很容易產生流弊，苟非其人，即易著魔。希望切實記住，要基於最高的道德，偶一為之，不可用作為人處世的手段。

在歷史記載上，有人說漢武帝「窮兵黷武」，與秦始皇並稱，也有說他是明主。漢武帝有個奶媽，他自小由她帶大。歷史上皇帝的奶媽經常出毛病，問題大得很，因為皇帝是她乾兒子，這奶媽的無形權勢當然很高，因此「嘗於外犯事」。漢武帝知道了，準備把她依法嚴辦。皇帝真發脾氣了，就是奶媽也無可奈何，只好求救於東方朔。《史記》載救乳母者為郭舍人，劉向《說苑》說是東方朔，餘姑且認為是東方朔，較有趣味。東方朔在漢武帝面前，是有名的可以調皮耍賴的人，經常與他幽默（滑稽）、說笑話，把他弄得啼笑皆非。但是漢武帝很喜歡東方朔，因為他說的做的都很有道理。東方朔聽了奶媽的話後，說道，此非唇舌所爭，這件事只憑嘴巴來講，是沒有用的。他教導奶媽說：「而必望濟者，將去時，但當屢顧帝，慎勿言此，或可萬一冀耳！」你要我真幫你，又有希望幫得上忙的話，等皇帝下命令要辦你的時候，一定叫把你拉下去，你被牽走的時候，什麼都不要說，皇帝要你滾只好滾了，但你走兩步，便回頭看看皇帝，走兩步，又回頭看看皇帝。千萬不可要求說：「皇帝！我是你的奶媽，請原諒我吧！」否則，你的頭將會落地。你什麼都不要講，喂皇帝吃奶的事更不要提，或者還有萬分之一的希望可以保全。

奶媽聽了，就照著東方朔的吩咐，走一兩步，就回頭看看皇帝，鼻涕眼淚直流。東方朔站在旁邊說：「你這個老太婆神經嘛！皇帝已經長大了，還要靠你餵奶吃嗎？你就快滾吧！」漢武帝聽了很難過，心想自己自小在她手中長大，又聽東方朔這樣一罵，便說算了，免了這一次的罪吧！

像這一類的事，看起來是歷史上一件小事，但由小可以概大。此所以東方朔的滑稽不是亂來的，他是以滑稽的方式，運用「曲則全」的藝術，救了奶媽的命，也免了漢武帝后來內疚於心。假如東方朔跑去跟漢武帝說：「她好或不好，總是你的奶媽，免了她的罪吧！」那皇帝就更會火大，也許同時連他講話的傢伙也一齊砍下來，那就吃不消了。他這樣一來，替皇帝發了脾氣，皇帝難過了，自己後悔，也不需要再替她求情，皇帝也不能怪東方朔，因為東方朔並沒有請皇帝放她，是皇帝自己放的，恩惠還是出在皇帝身上，這就是「曲則全」。

當一個人發怒的時候，所謂「怒不可遏，惡不可長」。尤其古代帝王專制政體的時代，皇上一發脾氣，要想把他的脾氣堵住，他的脾氣反而發得更大，只能順其勢，轉個彎，把它化掉就好了。這是身為人家的幹部，尤其是做高階幹部，必須要善於運用的道理。世間有很多事都是如此，即使家庭骨肉之間也是一樣。人非修學不可，讀了書要學以致用，但有時書雖讀得多，碰到事情的現場，脾氣一來，把所讀的書都丟掉了，那是沒有辦法的事。

（二）枉則直的手段

枉是糾正，歪的東西把它矯正過來。宇宙間的物理法則，沒有一樣東西是直的，直是人為的、勉強的，因此便形成「矯枉過正」的成語。一件東西太彎左了，稍加糾正一下即可。矯正太過，又彎到右邊去了，偏左偏右都有差錯。直雖然是人為的、勉強的，但是它能合乎大眾的要求，也就不能不承認「枉則直」了！

漢文帝是研究老子的好學生，所以，我們講老莊的思想學術，引用他的故事亦蠻多的，現在又要借用他的一則歷史故事。

過去宗法社會重視長子，漢文帝大兒子的媽媽姓竇，兒子當了太子，母親便順理成章當上皇后。可是，竇家這位皇后，家庭履歷並不太高明，她是貧賤出身，哥哥名叫「長君」，弟弟名叫「廣國」，又名「少君」。竇家這個小兄弟更慘，年輕時被騙子騙走賣掉，輾轉賣了十多次。到二十幾歲時，聽到姐姐當了皇后，他便寫信說明彼此之間的關係。竇皇后接到信，既驚喜又懷疑，寫信的人究竟是不是兄弟呢？他再向皇后說明小時候同胞手足間如何共同生活，姐弟如何相親相愛，列舉事實證明，皇后這才相信真是兄弟，因為這些事只有他們姐弟之間才曉得。從此少君歸宗認親，一步登天，「厚賜田宅，家於長安」，以便姐弟間可以時常相聚，享受天倫之樂。

可是我們曉得漢朝歷史，一起手便有外戚之禍。呂氏政變，全靠跟劉邦同時起義的老幹部周勃與陳平他們設計平息。周勃與灌嬰都是追隨劉邦一同起來打天下的立有汗馬功勞的將領。他兩人看到竇皇后姐弟之間這個情形，便聯想到剛剛過去的呂家故事，就商量說，我們這些人業已過了退休高齡，將來要想保全身家性命不死，照現在情形來看，我們的命運還須掌握在竇家姐弟手裡，而且這三姐弟出身貧賤，知識、道德、修養都很低。像這種人，一旦進入政治舞臺，手上有了權勢，如果殘暴起來，比知識分子出身的人還要殘暴得多。周勃與灌嬰雖然出身行伍，但憑人生經驗，早已看出沒有受過良好教育、沒有正確中心思想和深厚學術修養的人，一旦出來當政，後果是不堪設想的。有此遠見，的確高人一等，無怪能做開國功臣。商量結果，唯一辦法，為了他們好，為了竇家好，為了我們全體高階老幹部將來不再受冤枉的迫害，只有教育他們讀書明理。因此審慎選擇一批有學問、有道德、有節行（有學問的不一定品行好，因此必須要加一項有節行）的好老師和一班好青年子弟同他們做朋友，輔導他們步入正途。竇家兄弟兩人，受了良好教育造就，從此變成謙虛退讓的君子，與世無爭，這有多好啊！皇親國戚之間，還有誰敢欺負他們？他們也不欺負人。身為皇親國戚，只有如此，不以尊貴驕人，自然更為高貴了！這兩兄弟後來學問成就不像其他皇帝親屬，他們非常講學問、講道德，絕對不以自己的尊貴去欺負人家，傲視人家，不要法律的約束都能自尊自重，因此終前漢世代，竇氏世澤綿長，成為世家大族。這就是「枉則直」的道理。

實際上，周勃、灌嬰對竇皇后姐弟之間這樣處理也很不公平，可以說是別有私心。歷史上明確記載，他們是為了自己將來不受冤枉迫害，所以也非聖人之道。聖人之道，是不考慮自己的利益，應為大眾著想。倘認為像竇少君兄弟這樣的人，到了第一等高位，便應該加以教育而造就為國家所用的人才，並非只顧私人的利害，那就是仁人的用心了。孔孟之道固然應當如此，老莊之道也不例外。所以他們兩個人的做法，只能說是一種權術手段。但是這個手段已經夠高明、夠美好，事實上也合乎老子「枉則直」的原則了！

（三）「窪則盈」的故事：狐狸、豹皮的吸引力

水性下流，凡是低窪的地方，流水積聚必多，最容易盈滿。春秋所謂的霸主，並非後來項羽自稱為「西楚霸王」的霸王。後世所謂的「霸主」，應該等於現在世界上的發達國家，在國家間有它了不起的武力和特殊的政治聲望威力。尤其晉文公是春秋第二個霸主，更與齊桓公所遭遇家庭問題所發生的變故，類似而又不同。他因為後孃的爭權而逃亡在外，歷盡艱難險阻，吃盡苦頭，餓過飯，幾乎把命都丟掉，流亡了十九年，獲得了豐富的人生經驗，最後復國，晉國在他手裡成為一個霸主。當時，翟地（今山東）有一個老百姓，來獻「封狐、文豹之皮者」，一件很大的狐狸皮。過去以狐皮製成的衣服叫狐裘，是第一等衣料，非常名貴，自然要獻給君主。另外一張豹皮，也是有特別花紋的皮色，都是上等皮貨。晉文公什麼苦頭都吃過，看了以後不免引起感慨，大嘆一聲說道：「封狐、文豹何罪哉，其皮之罪也。」狐狸長大了也不犯法，豹子毛長得漂亮也不犯法，動物有什麼罪呢？可是這兩個傢伙硬是被人打殺了，只因為它們的皮毛長得太過漂亮，免不了禍害的降臨！

這時，曾經跟他流亡多年的功臣大夫欒枝就接著說：「地廣而不平，財聚而不散，獨非狐豹之罪乎？」這是很妙的雙關語，他說一個國家擁有廣大的土地（春秋時候，人口很少，沒有開發的地方很多），君主內府（宮廷）的財帛又那麼多，老百姓仍然沒有飯吃，那豈不是如這兩頭被殺害的狐狸、豹子一樣的可怕嗎？這話說得很幽默。我們國家的土地那麼廣大，而你私人皇宮的財產又那麼多，說不定有一天也像這狐豹皮件一樣，落到別人的手裡啊！這幾句話很難解釋，很難做明白的表達，直譯成白話，就沒有含蓄的美了，此之所以為古文，則自成為一套文學邏輯。古文為什麼不明講呢？如果用白話文的語氣講完，等於在洗澡堂裡看裸體，一覽無餘，一點味道也沒有。而且在說話的藝術上變成太直，等於頂撞，絕對是不行的，不合乎「曲則全」的原則。同樣的語意，經過語言文字的修飾，便可以當作指責，也可以當作比喻。我小時候聽到前輩先生們講話，就是文質彬彬的，自己書沒有讀好，聽他們講話往往會聽錯了，不像現在一般講話，一點韻味也沒有。古人認為語意如不經修飾，就不足以表示有學問修養，現在如果用這種語彙，說委婉的話，卻反遭人譏誚為「咬文嚼字」。

晉文公是何等聰明的人，便說「善哉說之」，你就把要說的道理直接講個徹底吧，不要含含糊糊，有所顧忌了！欒枝說：「地廣而不平，人將平之；財聚而不散，人將爭之。」你沒有平均地權，把沒有開發的地區分配給人民耕種，將來就會引起老百姓的反感，別人就會起來分配。你宮廷中財產那麼多，沒有替社會謀福利，將來就會有人將你皇宮的寶藏拿走了。晉文公「於是列地以分民，散財以賑貧」。這就是「窪則盈」的道理。

再說一個咎犯的故事。「咎犯」是一個人名，不要認為「咎」是過錯，「犯」是犯罪。咎犯和欒枝都是晉文公的高階幹部，而且跟晉文公流亡在外吃盡了苦頭。有一天晉文公與他討論政治，咎犯對曰：「分熟不如分腥，分腥不如分地，地割以分民而益其爵祿，是以上得地而民知富，上失地而民知貧。」你要在經濟上、財政上做平均的分配、合理的分配。比如分配一塊肉，煮熟了分，不如分腥的好。拿一塊生豬肉分給人家，五斤也好，十斤也好，分到豬肉的人，也許紅燒，也許清燉，比較方便，一定要煮熟切片再分送給人家，那麼人家就固定非吃白切肉不可了！這就有點強迫別人的意志！這是分熟不如分腥的含義，是用譬喻的邏輯。再說，分食物給人家，不如分地給人家自己去耕地好。也就是說，最好是把王室的私有財產——土地，平均地權，分配給老百姓以後，「而益其爵祿」，不但使其生活安適，而且給他適當的職務，有事可做。這樣一來，自己的財產雖然分配給了老百姓，在形態上好像是把財產分掉了，其實老百姓富有了，也就是王室國家的富有。萬一有敵人來侵犯，全國老百姓不要你下命令，自然會起來作戰，因為國家的災難就是人民自己的災難，這是「致師而戰」的內涵，同時也說明了「窪則盈」的原理。

（四）敝則新

趙簡子也是戰國時代的大政治家之一。他看到左右的人，如一般官吏或侍隨官等人，都把他的車子裡鋪的席子做得太講究了，拿現在比喻，地毯太好了，他很不高興，向左右的人說：為什麼把我車子裡面佈置得那麼漂亮、那麼名貴呢？帽子再壞，還是戴在頭上。鞋再名貴，還是穿在腳底下，踏在地面。現在你們把車子鋪上那麼好的地毯，那麼我要穿上什麼鞋子，才能踏在這地毯上面，以便名貴中更加名貴呢？即使換了一雙更名貴的鞋子，我也無法再到我媽媽那裡找一雙漂亮的腳來穿這雙好的鞋子呢！那怎麼辦？「夫美下而耗上，妨義之本也。」這句話，就同參禪一樣是話頭，人只顧眼前，不顧將來，也是不合理的，這不是道德的根本。他吩咐把漂亮的地毯拿掉，保留原來的樸實，那才是永遠常新的。

我們引用歷史的故事，來說明老子這幾句話的作用，使大家瞭解在行為上的原則。一個人做人做事，無論大事小事，一定要把握住道家的精神——「曲全」「枉直」「窪盈」「敝新」這幾個原則才好。這是人生的藝術，自己要把這一生的生活，個人的事業前途，處理得平安而有韻味，就應該把握這一些原則。而這四個原則，歸納起來，統屬於「曲則全」的延伸而已。

（選自《老子他說》）

以出世的修養，做入世的事業

古之真人，其狀義而不朋，若不足而不承。

——《莊子》

莊子說，由出世的修養成就，做入世的事業，能夠救世救人，這些是真正得道的人，稱作真人。這些人「其狀義而不朋」，他們入世的作為，表現得非常講義。這裡不提「仁」字，只提一個「義」字，是愛人作用的發揮。

儒家解釋孟子的「義」，「義者，宜也」，是做人的中庸之道，恰得其分，恰到好處。譬如火起來了要救，趕快去挑水，水挑不夠再去挑，萬一挑累了就算了，聽之天命，我總算盡了力。

墨子解釋的「義」，帶一點俠氣，路見不平，拔刀相助；天下有難，摩頂放踵而利天下，犧牲自己的生命都在所不惜。這是墨家對於義的思想看法，同道家相近。

莊子這裡所提的義，近於墨家思想，不是儒家的「宜」。真人可以犧牲自我，利世而利人，為仁義而為之，是為天下的。他不結黨，沒有黨派，不營私，沒有私人的感情。他不希望你來恭維，也不希望有個老張老李說他很好。所以說有為而無為，做了就是做了，所謂救人救世，犧牲自我，義所當然，應該做的事做完了，也不需要你知道。

道家得道的人，為人處世永遠不會自滿，永遠是謙虛，總覺得自己還不夠，而不接受什麼，不想什麼東西屬於他的，只有自己拿出來。天下國家屬於你的，我幫你弄好了，你好好去治理，我不要，功成名遂身退。道家在歷史上有很多這樣的人，他們說自己的聖德不夠，你去搞就好了，永遠是謙虛。

與乎其觚而不堅也，張乎其虛而不華也。

他說，做人的態度，看起來很有稜角，其實得道的人，內方外圓。雖然對人都很和藹，無可無不可，他自己自有稜角，但是沒有成見，不堅持自己的意思；天下人認為這樣有利，他可以將就。所以如老子所講，永遠是虛懷若谷，像花一樣地開，自己內在空空洞洞，沒有東西，無主觀，無成見，更沒有虛華，不宣傳，不炫耀。

邴邴乎其似喜也，崔崔乎其不得已也。

面對人生是樂觀的。「崔乎」也就是巍巍、高大的意思。雖然崇高，站在最高的位置上，有最高的成就，但不是被慾望驅使而出來，而是為了天下的艱難痛苦，不得已而為之。

滀乎進我色也，與乎止我德也，廣乎其似世也，謷乎其未可制也，連乎其似好閉也，悗乎忘其言也。

「滀乎進我色也」就是對社會的貢獻。「滀」是形容詞，「進」就是貢獻，就是對社會貢獻了一切。「色也」，覺得這是很當然的，沒有一點要人感謝的心態。

「與乎止我德也」，與你共同做事，到了相當的時候，就退出了，停止了，這是德，因為不能再幫下去了。如果再幫下去，歷史上有一句很了不起的話，就是功高震主，很多人因為不懂這個道理，最後都被殺頭、抄家。本來是很好的，功勞太大，道德太高，學問太好，但到某一個時候，趕快要溜，否則功高震主，下場就不好了。天下事不能太圓滿，太圓滿就要爆掉，道家的人到某一個階段，曉得該撤退了，就是恰到好處。

「廣乎其似世也」，處世的態度很莊嚴、很慎重，態度做法一切都很嚴厲，表面上跟著一般世俗的走，但他不是為了自己，是為了世俗的需要。

道家有這樣修養得道的人來處世，所有的條件都具備。「謷乎」等於傲慢，真正的傲慢，但是傲慢到什麼程度呢？到看不出來那個程度，像是絕對的謙虛。謙虛、傲慢之間到了天子不能臣、諸侯不能友的程度。所以永遠不出來的，永遠不擔任任何名義的，「未可制也」，他不屬於任何範圍。雖然如此，他做人做事「連乎」，處處自己有個範圍，表面上看起來很固執，「其似好閉也」，實際上不是固執，是為人處世的方法。一個人處世，如果自己沒有範圍，結果當然是不好。因此得道的人，自然懂得人生，懂得處世。

「悗乎」形容他使大家都佩服敬仰，所以忘記了他所講的理論，因為道理已經深入人生，個個都做到了。

（選自《莊子諵譁》）

與其練達，不若樸魯

幾十年前曾經有些同學問，用什麼方法、手段，畢業後可以在社會上站住？我說只有一個方法——笨，也就是做人誠懇、老實，除了這個以外沒有其他方法。你聽起來很古老，但我告訴你，這是我們幾十年人生經歷所得到的結論。歷史上看到玩聰明的人，像花開一樣，一時非常榮耀，光明燦爛，但很快就凋萎了，變成灰塵。

這個世界上人人都在玩聰明，聰明已經沒有用了，所以未來的時代，成功的人一定是誠懇的、規矩老實的。當然你也可以說，規矩老實也是一種手段，在理論上可以那麼講，但是畢竟古今中外的人都喜歡誠懇老實的人。就拿我們自己來比，你交一個朋友，他辦法多，有智巧，很聰明，你一定非常喜歡，但是也非常害怕，所以你最愛的朋友一定是那個老實誠懇的。所以《列子》也說：「聖人恃道化而不恃智巧。」智巧再高，也只能高到這個程度了。

各位個個都自認聰明，誰肯承認自己是笨蛋啊？但是這個聰明就是大問題。我們常常提到，蘇東坡一生受的打擊很大，所以他有一首詩：「人皆養子望聰明，我被聰明誤一生。」他後悔自己聰明，下面兩句更妙了，「但願生兒愚且魯，無災無難到公卿」。希望笨兒子一輩子平平安安有福氣，功名富貴都有。上面兩句蠻好的，下面兩句話他又用聰明了，希望自己的兒子又笨又有福氣，不必辛苦就做到大官，一輩子又有錢又有富貴。天下有那麼便宜的事嗎？他不是又用聰明了嗎？這個聰明就不對了。實際上蘇東坡這個思想就是他的人生哲學。再仔細一想，蘇東坡這個願望也是我們自己的希望，我們個個都想這樣，每個人都要這樣，都誤於聰明。

《孟子》文章看起來那麼美、那麼平實，好像話都告訴你了，可是，他有很多東西都在文字的後面。譬如他說「離婁之明，公輸子之巧，不以規矩，不能成方圓」，這就是告訴我們聰明沒有用。這句話讓我們想到老子說的「大智若愚」，真有大智慧的人，不會暴露自己的聰明，不是故意不暴露，而是最誠懇、最誠實，才是最有大智慧的人。「大智若愚」這個觀念不是同《孟子》這一段的觀念一樣嗎？但是《孟子》同《老子》也有它們反面的意義，讀《老子》要注意哦，大智若愚反過來，就是大愚若智。大笨蛋有時候看起來很聰明，他還處處表示自己聰明；越表現自己聰明的人，越是笨蛋，暴露了自己。所以大智若愚，老子只說了正面，反面那是老子的密宗，不傳之密，你要磕了頭，拿了供養，他才傳給你。《孟子》的道理也是一樣，所以為政也好，自己修養也好，都是這個原則。

《大學》講「明德」「親民」，然後「止於至善」。而普通一個人，能夠永遠保持他的天真童心，沒有機心，就是至善，就是「赤子之心」。明人洪自誠的《菜根譚》中說：「涉世淺，點染亦淺；歷世深，機械亦深。故君子與其練達，不若樸魯；與其曲謹，不若疏狂。」這幾句話很有道理，一個人對人情世故知道得少，自己心理上的汙染也比較淺。所以年輕人做事，看來是個冒失鬼，但他心理染汙少，不知道別人可能心存不正。年紀大了，經歷的事情也多了，看人就不同，辦法也多了。因此他主張「故君子與其練達，不若樸魯」，似乎一個人深通人情世故，面面圓融，處處通達，倒不如老實一點，笨一點，保持那份天真比較好。人純厚，則能保持天真。

（選自《孟子與離婁》）