要成就一番事業，先懂器與時的關係

易曰：「公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。」子曰：「隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有！動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。」

——《周易》

孔子以為，一個人要成就一件事業，非要有自己的本事不可。有了學問，有了能力，就是所謂「藏器於身」。絕不能靠人啊！如果你說有個朋友很能幹，有個老師會幫你，或者你有個好太太，那你已經註定要失敗，因為這個天下不是你打來的。要注意這個「藏」字，深藏不露，有器不用可以，但不可無器。

所以當領袖的人要樣樣都行才可，你不行的我都會。如果你以為當領袖的人可以不必懂，反正都是別人做的，當領袖的都是無為的，那是你沒有把書讀通。無為是無不為，沒有不能為的。唐太宗樣樣都行，書法好，武功好，論詩也比別人高明，那真是天才兒童，樣樣都好，所以唐代的文化那麼盛。因為唐太宗行，才有那麼高明的部下，這就在於上邊的領導。

第二還要有機會。你有了本事，機會未到，命運未到，我看還是跟我一樣，教教書算啦！蹺起二郎腿，在茶館裡吃吃茶、吹個牛，還有人聽聽；如果說評書，還可以混兩個錢吃燒餅。你說你本事很大，但這個時代不屬於你，命運不屬於你，那沒有用的。

有一位八十多歲的老朋友，二十多歲時就知道這個時代已不屬於他啦！所以拱手拜拜再見，不屬於我的，爭亦無用。就像打牌一樣，每一個人都有贏錢的希望，但個個也都有輸錢的可能，這一張不可知的牌究竟到了誰的手裡？不知道。但是有先見之明的人就知道。這張牌既然不會到我手裡了，要我付出太多的代價去碰運氣，算算還是划不來，我不幹。當年讀一首詩，「澤國江山入戰圖，生民何計樂樵蘇。憑君莫話封侯事，一將功成萬骨枯」，就是這個道理。時代不屬於我，明哲保身算啦。時代屬於我，當然也不可坐而不動。如果你放棄時代而不幹，同樣也是罪過。你不幹，別的人上來乾的話，也許死的人會更多。從前歷史上的人物，因一念之間的慈悲，不忍殺一個人，結果貽誤天下蒼生。「動而不括」，不動則已，一動就是全面的。「是以出而有獲」，一件事情不做則已，一做就要有成果。構成了這些條件，便可以「獲之無不利」了。

我們看項羽劉邦出來爭天下，兩個人都想當皇帝，但是成功的還是有他的條件的。朱元璋當了皇帝，下朝回宮，大腿一蹺，跟他太太說：「當年當和尚，討飯都討不到，幾乎自殺，想不到今天會當皇帝。」這是真話，漢光武也講過類似的話，當年出來並沒有想過當皇帝，只求自保而已。為了自保，長期地奮鬥，時勢造成了後來的結果，當然也因為他是「藏器於身」的人。

（選自《易經系傳別講》）

人生的第一步，看你怎麼站

「同人，先號咷而後笑。」子曰：「君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。」

——《周易》

「同人」是《易經》的卦名，由天火兩卦組成，叫天火同人。「先號咷而後笑」是同人九五爻的爻辭。九五爻的位置很好，是帝王的位置，不能再高了，再高就是太上皇了，那就完了，無路好走。九五爻得其位、得其時。人生一切最好的就是得其時、得其位。位就是空間，宇宙間的一切脫離不開時位，不得時位，什麼都沒有用。這裡所謂的時，意思就是運氣。光有運氣，沒有位也不行，等於人家請客吃飯，請帖上請到你，你跑錯地方了，那個房間沒你的座位，照樣吃不到東西。

我們看《易經》一個卦，要從多方面去看它。譬如一提到天火同人卦，便要馬上想到它的綜卦是什麼、錯卦是什麼。

同人的錯卦是地水師卦，綜卦是火天大有卦。

所謂錯卦的道理，就是立場相同，目標不同，兩個觀點的方向不同，經緯度不同。譬如兩個人都是股東，但利害關係不同，對外想公司發財，這個立場一樣，發了財就不同了。所以一個長官的看法與部下的看法絕對兩樣，父母的觀念與子女的觀念也不同。這不是代溝，我國沒有代溝這個名詞，這是一般人跟著外國人亂講，只是角度問題，不是代不代、溝不溝的問題。

做生意，公司開始時，所有的股東大家觀念一致、決心一致。但當公司一旦發了財，到了年終的時候，大家肚子裡有個機器，你動你的腦筋，我打我的主意，就有問題了。公司的職員剛進公司來，你把他錄用了，非常感激，慢慢地認為是當然，後來便感覺是應該，最後便格老子我給你賣了命，你對我還這樣，便成了仇恨。這是人生的幾個階段，是確定的。無論人或事，到了某一階段，他的內部便要起變化。

「先號咷而後笑」，孔子說這現象是形容君子之道。所謂君子與小人的差別，沒有絕對的界限。君子隨時可以變成小人，小人有時候也會有君子之道，所謂盜亦有道。世界上哪個是好人，哪個是壞人，很難分別出來。好人有時會很壞，因為好人那個好太好了，好得讓你受不了，比壞人還令你難過。因為他是個好人，很固執、很呆板。你叫他轉彎，他轉不了彎的，那比壞人還難辦。所以君子與小人是卦中的代號，好與壞很難辨別，只能從他的言行中去辨識理解。

孔子對君子之道所下的斷語是「出、處、語、默」四個字。真正人生的問題就是出、處的問題，尤其是在動亂的時候、政爭激烈的時候，你出不出山？這一步很難。出處問題是人生的第一步，看你怎麼站。人生第一步很難啊！這要有高度的智慧才行。我們研究《三國志》諸葛亮的本傳，知道曹操也在拉他，東吳也想用他，很多人都在拉他，但他卻高臥隆中不出來。第一步看準了再站出來，這就是出的問題；不對了便回去，這便是處。所以君子之道的出處，該進該退？該說不該說？不該說時一個屁都不放；該說的時候雖千萬人吾往矣！丟了性命也不在乎，非講不可。語默之間、出處之間，都是相對的，這就是錯卦、綜卦的道理。

（選自《易經系傳別講》）

老子講的是規律，而不是心機

將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固舉之；將欲取之，必固與之。是謂「微明」。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。

——《老子》

老子說「將欲歙之，必固張之」。一個東西要把它收緊，必定要先使它放大；後世的用兵作戰，以及政治軍事謀略等，經常看到這樣運用。要使它衰弱，必先使它強大；要想把它廢掉，故意先培養它，使它興旺起來；要把它抓過來，得故意先行給予。從文字上來看，頗像前面解釋的陰謀。

許多歷史上的人物都學老子，但是學到負面去了，結果做人刻薄，做事厲害，好像都是壞在老子的這些觀念上，認為天下的大計謀、大謀略、一切的心機手段，都由此而來。

其實，這是大家冤枉了老子，他是「執大象」，講的是天下的大道理，正面的道理，也是自然的道理，自然的法則，同時教人看通因果，強調因果律的可怕，所以要注重道德。

花快要謝的時候，特別好看，日落時的太陽，光芒也最漂亮，這就是「將欲歙之，必固張之」。將要收縮的東西，你先看到它張大，世事人事都是一樣。上天要毀滅一個東西，反而先使它更好。最光榮的時代，強大到極點，也就是另一個衰亡局面的開始。中國古書說「天將厚其福而報之」。有時老天爺給你更大的福報，給你更大的機會，使你發財，使你得意，使你樣樣好，卻也使你快一點結束，因為你得意到忘形，昏了頭。我們讀中外歷史，看到許多成功人物，成功得太偶然，結果一下子就玩完了。

懂了這個道理，便了解老子所說的「是謂‘微明’」。從微弱、渺小的地方，有智慧的人能看出大道理來。沒有智慧的人，只看到眼前現象，只看到好的一面，而對於壞的一面，由於不懂因果迴圈的定律，只知道埋怨運氣不好，埋怨老天爺不保佑，埋怨上帝不靈驗，埋怨菩薩不加被，幾炷香都白燒了。殊不知人生過程中的現象，在肉眼看不見的地方，「微明」已經表現得很清楚。如果檢討、反省起來，明天有什麼事發生，從今天做的事就會知道，用不著神通。自己身體的情形，對不對勁，是否會病倒，心裡都會有數，有感受的。可惜一般人沒有這個智慧，沒有「微明」。

由此看來，我們曉得，老子並沒有教人用權謀做壞事，而是告訴我們做壞事的可怕。可後世讀《老子》的人，依文解義，把這句話當原則去做壞事的也不勝列舉。一般人，有時候要求長官多加一點薪水或福利，長官立即批准給你，可是他心裡對你不滿，下一次遇到機會，他就會對付你了。這類事例很多，都是向壞的一面去學。我們看這些故事，不免讀歷史而流淚，替古人擔憂。所以，說法與說話、寫文章一樣的困難，連講道德的文字，也同樣會被人引用到奸詐、權術手段上面。

天下事善惡是非在於自己，不在於教的人。

老子始終主張用陰、用柔、用弱，這也就是後世所講的帝王術，被人認為是權術謀略的最高原理。

「柔弱勝剛強」，英雄雖征服了天下，但美人的溫柔就能征服英雄。所謂柔弱，在做人的道德行為上就是謙退禮讓，也就是吃虧。

「魚不可脫於淵」，魚在水裡的力量很大，生命力很強，一旦離開水就完了。所以，人要懂得自處之道，就像魚不能離開水。

「國之利器不可以示人」，一個國家生存的命脈所在，一定要掌握住，不能輕易給別人看見。中國歷史上，都以龍來比喻皇帝，因為龍的體形龐大；然而它的性格柔軟、溫良，脾氣最好。可是，它頸項下面三寸的地方不能碰觸。因為龍的鱗甲都是順鱗，只有頸下三寸是逆鱗，那是它致命的地方，絕對碰不得的。如果碰到龍致命之處，那就非同小可，不管你是誰，龍非把你消滅了不可。所以，歷史上常常以批龍鱗來比喻帝王動怒。只有魏徵這個了不起的大臣，經常批唐太宗的龍鱗；也只有唐太宗這樣的皇帝，能容忍他的直諫，這是歷史上很少見到的事。

人的一生中，每人都有他致命的弱點，就怕人家指出來，所以都自我保護得很嚴密。遇到一個不懂事的人，偏要把它指出來，那就非同小可了。很多古代了不起的帝王，下面有的大臣，專做這種「批其龍鱗」的事，專指出弱點或錯誤的地方。當然，了不起的唐太宗他是接受了，可是，這是很難做到的，需要高度的忍耐才行。

一個人自我的意見固執起來時，在要緊的關頭，左右高階幹部硬加以反對，要把你的意見修正過來，那是很痛苦的，到了當權的地位就會知道。一般讀書人對這個道理，講起來很簡單，因為他只是讀書，沒當過權，坐在書房裡談理論，當然度量很大，等自己有一天當了權，那就不是這麼一回事了。家中的鑰匙放在口袋裡，你願不願意拿出來告訴大家，我家裡的黃金美鈔就是用這一把鑰匙取的，你能這樣示人嗎？同樣的道理，人生事業，國家大事，道理都是一樣。

從「國之利器不可以示人」這句話，與上面這幾句配合起來，老子告訴我們，這些都是在平常不注意的地方，埋下的失敗種子，後面所遭遇的痛苦，只是一個結果，它的前因並不在今天。

儒家只講一個原則，孔子的說法是存誠，要我們「戒慎小心」；老子道家的文章，則專門指出現象來。這兩家看起來雖然不同，道理都是一樣。

（選自《老子他說》）

老子的成事秘訣

其安易持，其未兆易謀；其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。

——《老子》

老子說，如果想立功創業，就要注意「其安易持」。這是說平常的事情，如果繼續保持平常，是非常難的。政治的處理或者公司、行號能保持永遠的常態，沒有大的變動，已是莫大的功勞。

當一個兆頭還沒有發生時，一個現象還沒有出來以前，容易想辦法，這是老子「為無為」之道。為什麼中國歷史上每逢亂世，出來平亂的大半都是道家人物？因為他們能夠把握「未兆」。社會看來很安定，在道家看來卻正是可怕的先兆。我們現在的社會，國富兵強，生活富足，然而在我們看來正是很令人擔憂的。因為後一代的青年，不知道困苦艱難，沒有受過挫折，社會國家一旦發生問題，馬上抵抗不住，這是很嚴重的。

小至個人創業，大至治國平天下，都是中國文化中的四個字——深思熟慮。要好好地想，深深地思考，不能馬虎，也就是老子講的「圖難於易」。有先知的人，用智慧防止可能發生的問題，使社會得到長久安定。一個大政治家處理事務，如果決策完善，則功德無量，所造成的影響不止一個地區，不止幾十年。有時候好的政策可使社會安定幾百年，其中的道理都是在這個地方。

真正做事業的人，在開始還沒有一點影子的時候，已把基礎打好了，這就是高明的人。那和下棋一樣，好像隨便下一個不相干的棋子，文學上形容叫作「閒棋一著」，沒有道理，可下可不下，看來不起任何作用，而實際上是經過深思熟慮，預先計算的。多年以後，發展到某個階段，這裡已有預先的準備，起了大作用，收到大功效，政治上則可使天下不亂，這就是「為之於未有」。

大政治家在天下未亂時，已把亂的根源先平掉了。社會上有人犯罪，把犯罪的人捕獲，繩之以法，不錯，執法的人很有功勞。但是，真正的大功勞是使人根本不會犯法，這就是法治，出於道家的精神。「立法」的目的，能使民眾不會犯法，那就是天下之大法；等到人犯了法再去懲罰，已是下策。可是如何做到「為之於未有，治之於未亂」呢？其中就有大學問了。

下面二句很妙，「為者敗之，執者失之」。一個人太懂得有所作為，反而會失敗。孟子也講過「揠苗助長」的故事，必須要慢慢等待，有時分秒必爭，有時則分秒不可爭。必爭者，是人自己分秒都要努力；不可爭者，因為時光是有隧道的，要分秒都到了才可以。

我經常以自己的經驗以及年輕時的感受，替青年們著想，勸青年人見事慢慢來，大概要等十年以後再看如何。孟子說過：「雖有智慧，不如乘勢；雖有鎡基，不如待時。」時空兩個因素是無法忽略的，儘管急切，卻一點辦法也沒有。忽略時空，非要立刻做到某種程度不可，結果只有「失之」。這是因有為而失敗，所以是「執者失之」。聖人知道宇宙萬事萬物隨時都在變化，所以不固執成見，最重要的是知道應變，應變還不行，還要通變，配合變去變，這就是「為無為」。

佛經常拿「無常」道理示人，大家研究佛學常戴一副有色眼鏡，對於世間的無常都持悲觀看法。實際上釋迦牟尼所講的「無常」就是中國文化的「變」，天地萬物不是永恆固定的，所以教我們認清「變」。

「民之從事」是說一般人做事，「常於幾成而敗之」，快到成功時反而失敗，爬樓梯還剩一階，突然跌下來。做一件事，無論小事或大事，快要成功時就是最危險的時候。因為快成功會使自己昏了頭，一高興，眼前的成功反而「一失足成千古恨，再回首已百年身」。縱然不死，卻要再重新開始。

但是，要注意「幾」字，再進一步更深一層地講，成敗都有它的先機，有它的關鍵。先機是什麼？是「未兆易謀」那個兆頭。一件事的成敗，常有些前後相關的現象，當你動作的時候，它已經有現象，如能把握那個「機」，就不至於失敗。一般人「幾成而敗之」，是因為把壞的機看作成功的機，看不清楚。

老子再告訴我們「慎終如始」，青年同學們對這幾個字要好好記在腦海裡。他告訴我們，到了成功的時候，你要保持開始時的態度，那個本色。即使做了最偉大的事，戴上皇冠，坐在皇位上，也要心中無事，就像在媽媽懷抱裡一樣平凡，那就真的成功了。更要知前因後果，不要因為成功就得意，因為學問、事業有成而滿足得昏了頭，這樣馬上就會「幾成而敗」。在爬到最高的時候，始終保持開始第一天那樣的心情，你就永遠是成功的。