同樣的本事，為何別人成功，你就失敗
《列子》記載了一個求學的故事。魯國姓施的人家有兩個兒子，一個學問好，一個軍事好。學問好的這個跑到齊國去，齊王接納了他，派他做皇室公子的老師。懂軍事的這個去楚國獻策謀，楚王很欣賞，任他軍中的要職。這二人又有官位，待遇又高，十分圓滿。
施家的鄰居孟家也有兩個兒子，所學的與施家一樣，但孟家頗窮，看到施家二子都發達了，就很羨慕，於是到施家請教，如何才能進取得到富貴。施家二子把求職的方法和過程老老實實地告訴了孟家弟兄。
孟家一個兒子立刻跑到秦國，向秦王講述他的高見，仁義如何，道德如何，都很正確高尚。秦王聽了卻說，目下各國都在爭霸，主要的任務都在軍事兵力以及糧食方面，如果我們只講仁義，那會招致滅亡的。秦王討厭孟氏子的建議，心中十分不快，把他宮刑之後才放走。
孟家另一個兒子到衛國獻策，他大概有軍事專才，但是衛王說，我衛國是小國，在大國的夾縫中生存，對於大國我們是小心奉承的，對小國則是安撫的，為的就是求得平安無事。在兩個大國之間生存，要建立自衛軍隊都不行，連警察的權力都不能加強，會被大國懷疑的，你老兄這一套，不是要我快點亡國嗎？衛侯心想，這個傢伙思想非常好，是個大將之才，我現在不聽他的意見，讓他隨便走掉，到了別的國家，將來得志還不是來打我這個小國嗎？於是就把他兩隻腳砍掉，變成殘廢人放回去。
這兩弟兄遭遇那麼慘，那麼倒霉地回來，不但沒有找到工作，還變成殘廢。所以孟家父子捶胸大哭，到施家門口叫，你害了我們，教得不對。
這個故事很妙吧！同樣的家庭身世，同樣的環境裡出來，學同樣的東西，人家幹得這樣好，這兩弟兄卻那麼倒霉。這裡頭又產生一個現象，自己不成功就埋怨別人，可見人生怨天尤人是很平常的現象，覺得自己本事很大，都怪別人不對。
那麼施家的人一聽，頭腦就比孟氏好。他說，你啊！真是不懂，時間不對，得不到機會；有同樣的本事，眼光不對，機會也把握不住，只能怪你運氣不好。注意哦！人生一切的境界，天下大事，都是一樣，時間、空間都是條件，機會來了要知道把握，機會過了，你在後面趕，那沒有不失敗的，當然把握得不對也不成功。你們家兩個弟兄，所學的與我們一樣，我們成功了，你們失敗，什麼道理呢？就是不曉得把握時間，對環境、機運不瞭解。譬如大家在學生時代都曉得電腦的發展好，也有人學會了電腦找不到工作的，什麼原因？要自己反省。如果跑到鄉下去，見人正拿著鋤頭挖地，你告訴那些人我是學電腦的，來幫你好不好？他一定不要，因為不合時宜，這就是「失時者也」。不是趕時髦就一定成功，並不是說你的學問不對，是你用的時間不對，機運錯了嘛！
最重要的還不止此，施家人接著說：「且天下理無常是，事無常非。」天下是非是沒有一定的，某一種原則、道理，某一件事，過去非常重視的，現在可能無用，已經落伍。但是，你也不要認為你學的東西落伍。「今之所棄，後或用之。」孔子也講過「古之學者為己，今之學者為人」，古人是為自己而求學問，我的興趣所在，我必須要努力才有成果，當父母的不要勉強他。你不要認為這個孩子學了這個，三千塊錢一月的工作也找不到，說不定二十年以後，給他幾萬塊錢還不幹呢！走運了，那個時候和現在所拋棄的，將來也許有大用，這個很難講。我常說學醫的人，現在未必就那麼前途無量。時代不同，所以為了要發財去學醫，錯了；要救世救人去學醫，對了。
（選自《列子臆說》）
持身是成事的前提
子列子學於壺丘子林。壺丘子林曰：「子知持後，則可言持身矣。」列子曰：「願聞持後。」曰：「顧若影，則知之。」列子顧而觀影：形枉則影曲，形直則影正。然則枉直隨形而不在影，屈申任物而不在我。此之謂持後而處先。
——《列子》
壺丘子林是列子的老師，道家的一個高士。他告訴列子一個原則，「子知持後，則可言持身矣」。「持身」就是如何保持身心，如何建立和愛惜你的生命，同時也有第三個意義，就是「立身處世」，一個人活在世界上，如何站起來，在社會上有所建樹。不管你學問的成就如何，官做到多大，財發到多少，一切功名富貴都不是事業，那只是職業問題。
什麼叫作事業呢？孔子在《易經·系傳》裡下的定義，「舉而措之天下之民，謂之事業」。一個人一生的作為，能夠影響社會國家天下，這個叫事業。至於上當皇帝，下做乞丐，只是職業不同。我們常把職業跟事業兩個觀念混淆了，問你做什麼事業，實際上是問做什麼職業。有事業的人才叫作站起來的人，叫作「立身」，頂天立地，站在天地之間，不冤枉做一個人。「處世」就是怎麼活得有價值，活得很合適，受人的重視愛護。「立身處世」就包含了《列子》的「持身」觀念。
壺丘子林告訴列子「知持後」這句話，真正的意思是告訴他，一個人講一句話，做一件事，都要曉得後果。譬如買股票，也許賺大錢，也許蝕本，後果是非好壞，事先已經很清楚，這叫作知道「持後」。有這樣高度智慧的人，才可以言「持身」，才懂得人生，然後就可以瞭解「立身處世」了。
壺丘子林說，你回頭看看你的影子就知道什麼是「持後」，這是很好的教育法。一個名詞或一個高深的哲理，不須講理論，回頭看看影子就知道了。所謂「形」就是身體，「枉」是彎起來，形體一彎，影子也彎，枉跟曲是同一意義，用法不同。身體站直了，影子也正了，影子跟著身體走，本身沒有作用。「屈」是彎下來，「申」就是伸直，「任物」是跟著物質體而變化，做不了主。懂了這個道理才懂得「持後」之後「而處先」，這個結論引出道家祖師爺老子「後其身而身先」的思想。道家認為人畢竟是自私的，不自私不叫作人，不過人要完全自私，必須先要大公。做領袖的人、帶兵的人乃至當家長、班長都要懂「後其身而身先」，利益先給別人，自己放在後面，最後的成功才會是你的。如果碰到利益、機會，自己先抓，最後不但失敗，恐怕這一條命也會丟掉。所以，危險事自己先衝鋒，尤其一個好的帶兵官，什麼艱苦都是自己來，你一上前，後面就統統跟著上，如果你叫別人去打，自己向後面倒退，你就完了。
這個思想觀念在我們文化裡，也有范仲淹的千古名言「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」，表示應該如此立志，才是知識分子的氣度。自己挑起天下一切痛苦，眼光遠大，幫助社會國家，天下安定了，大家都得到安樂，然後自己才敢求安樂。
一個人做一件事、講一句話，就像是自己的第二生命，因為大家都看到他的影像了。事情做錯了，中國的社會習慣，不大喜歡當面說穿，背後一定批評，這就是你的影子。所以我們做任何事都要顧到後影如何，所謂歷史上萬世留名，名就是個影子，這個影子究竟好不好，在你做的時候就先要考慮，這也就是「持身」。
所謂「枉直隨形而不在影」也告訴我們，人生想要完成一件了不起的事業，暫時別管一切難堪與批評，因為一般人只看最後的結果。譬如要建一個偉大的建築，必先破壞很多東西，當時一定遭遇許多困難，萬人唾罵；等到建築完成，大家說你很偉大，尤其後來人會說我們祖先多偉大。所以我們曉得，做一件大事，立一件大功，所遭遇的這些都是影子，如果要顧全影子的彎曲，就不能做事，從生下來就躺在床上睡覺，睡到殯儀館為止，那絕不會遭遇做事的痛苦。
人們對你的批評阻礙，長官及父母對你的不瞭解，當時的確是委屈，但是人要有獨立人格，要建立非常之事功，就要記住「屈申任物而不在我」，外面的環境是外物，我始終要獨立而不遺，頂天立地站住。壺子說，懂了這個道理，知道「持後」，瞭解「後其身而身先」的道理，才可以建立一個事功，做一番事業。
（選自《列子臆說》）
要自重不要自尊
我們人之所以有文化，尤其是中國文化，就是要扶助弱小，看到可憐的就要幫助，這是仁愛慈悲，是人文文化的真諦。以《列子》看來，「勝者為制」那是禽獸哲學。日本人翻譯叫「達爾文」，我常常想，要翻成「達爾昏」才對，昏頭昏腦，沒有搞清楚。的確宇宙間是弱肉強食，不但動物如此，植物世界也是這樣，整個宇宙所有生物都是以強凌弱。但是人類文化教育我們對待弱者更要愛護、保護，使他生存，這是人文文化同禽獸文化不同的地方。
「人不尊己，則危辱及之矣。」一個人活在社會世界上，不受人尊重是危險的，也會遭致恥辱。人要能夠犧牲自我，幫助別人，愛護別人，更要幫助危難中人，才能得到別人的尊敬。所以得來不易，代價也不小。拿佛家講就是慈悲，儒家來講就是仁義。
說到「尊己」，有兩個翻譯名詞非常不好，一個是「自尊心」。什麼叫自尊心？就是我慢，傲慢，在我們自古的文化裡是不用這個名詞的，因為會使人走上錯誤的路。另外一個是「值得我驕傲」。中國人如果自己驕傲，那是很可恥的。其實是翻譯得不通，西方文化當年翻譯過來，不是學問很深的人翻譯的，都是年輕懂幾句洋文隨便翻譯的，後來用慣了。其實中國人不會說自我驕傲的，而是用四個字「足以自豪」。「自豪」兩個字就對了，「驕傲」就不對。自尊心的翻譯，應該是「自重」，就是孔子講的「君子不重則不威」，自己尊重自己才是自尊嘛！當年因為翻譯不慎重，東西的文化都沒有通，看起來是個小事，卻影響我們國家民族文化之大無與倫比。所以你們做翻譯的要特別注意，不要隨便翻。
所以人真想得到別人尊重，先要自尊，拿現在話講，就是自重；更要先尊重別人，別人才會尊重你。如果罵人，討厭別人，以為是自己的自尊心，拿宗教來講，別人都逃避你，你已經陷入了孤立地獄，自己還不知道。所以，不尊重人而希望人尊重你，那是不可能的。人要讀書，讀書不是為知識啊！是要回到自己身心上用，這才叫學問。
（選自《列子臆說》）
要不要做一個名人
楊朱遊於魯，舍於孟氏。孟氏問曰：「人而已矣，奚以名為？」曰：「以名者為富。」「既富矣，奚不已焉？」曰：「為貴。」「既貴矣，奚不已焉？」曰：「為死。」「既死矣，奚為焉？」曰：「為子孫。」「名奚益於子孫？」曰：「名乃苦其身，燋其心。乘其名者，澤及宗族，利兼鄉黨，況子孫乎？」
——《列子》
楊朱也是周遊各地到處講學的，這個風氣從孔子開始。楊朱到了魯國，寄居在孟家（不是孟子家），魯國孟家也是大族。孟家人向他請教，一個人啊，做人就做人，為什麼要求名？尤其現在社會，很多年輕人都想要知名度，人為什麼要知名度？
楊朱說，人求名是為了發財，有了名就有錢。
孟家人又問，既然求名是為了發財，有名也有錢了，人生不也就可以了嗎？
楊朱說，有了名，也有了財，下一步就是為了顯貴，人的慾望一步一步提高。有名有錢，但社會地位不高，進不去高階層的社會，所以要求貴。而自稱學者的人，認為有錢有名又算什麼，理都不理人。可這些學問好的所謂有名學者，在富貴人家看來，是茅坑裡的石頭，又臭又硬，所以到了名利場合，看到是個教書的，也看不起。這個社會就是這樣，很奇怪。可是這個人假使又有名，又有錢，又顯貴，又有學問，我看很嚴重了！這個人恐怕要神經了，因為樣樣都吃得開。
所以他這裡問，既然有名有錢又顯貴，人的慾望為什麼不停止啊？還要追求什麼？楊朱回答，為了死。既然死嘛大家都要死，人生到了盡頭，還有什麼要追求的？楊朱說，為子孫啊！這就是一般人的思想。楊朱並不主張這樣，只是說一般人的思想都是這樣。
那麼孟先生又問了，開始人為了求名，去高考啊，尤其現在的家庭，硬要逼孩子高考，結果考焦了還在考，眼睛都考成近視了，考到出國留學，回來，公務員也要嗎？不知道。所以孟氏提出來，這個名對於後代子孫有什麼利益？這是諷刺的啊！諷刺世界上的人，究竟是為了什麼。
楊朱說，求名太痛苦了，一天東跑西跑的，你看名氣越高的，作秀的地方越多。作秀是外來文化翻譯過來的新名詞，這裡講演，那裡講演，這裡唱歌，那裡演戲，越來越苦其身體，思想痛苦得像烤焦了一樣，身心都憔悴。
所以在社會上名氣大並不痛快，的確是「苦其身，燋其心」這六個字。但是，有了名的人，名只是個工具，是個敲門磚，有了名就能「澤及宗族，利兼鄉黨」。我們中國文化三千年的教育始終都在這裡轉，一直到高考，都是教育上的錯誤，是民族文化思想錯誤的地方。我說中國文化三千年錯誤，是從有家庭制度以後，就是重男輕女，生了兒子以後望子成龍，成龍的辦法呢？「萬般皆下品，唯有讀書高」，這是我們小時候就開始唸的，現在則是「萬般皆上品，唯有讀書低」，因為時代不同了。那麼要求名只有讀書，書讀好了以後幹什麼呢？就要考取功名，所以「十年窗下無人問，一舉成名天下知」。有了名就有官做了，升官就可以發財，這都是連著的，一路的思想。
我們仔細檢討，講起來很好聽，我們的文化思想，知識分子幾千年來沒有脫開這個範圍，沒有說真為學問而學問，為人生而研究知識，那是高調。真正的實際狀況就是這樣，功成名就，同宗親戚朋友都沾到利益了，地方都大受其光榮，子孫後代更得其利益。
「凡為名者必廉，廉斯貧；為名者必讓，讓斯賤。」曰：「管仲之相齊也，君淫亦淫，君奢亦奢，志合言從，道行國霸。死之後，管氏而已。田氏之相齊也，君盈則己降，君斂則己施，民皆歸之，因有齊國；子孫享之，至今不絕。」
孟先生又說了一個問題，「凡為名者必廉」，真正求名的人，自己的修養必然很廉正，譬如孔子、老子、釋迦牟尼佛，都放棄了名利，結果反而給人捧去當教主，不求名而名自至。所以真正的求名就是宗教家，一定清廉，一定清高，但一定很窮。還有第二個要點，「為名者必讓」，真正為名的人，他的道德修養、學問必然謙退、謙虛。學問好的人一定是處處謙虛，利益讓給別人，自己退一步。退步太過分了，自己就沒有地方住了，願意走到最低賤的地方。
它的文字連起來，為名為利正反兩面都有，所謂「乘其名者，澤及宗族，利兼鄉黨，況子孫乎」，這是為名利的，可以說是真名的反面，我們一般人就在這個反面。而楊朱思想指出來的真正為名的人，則是走道家路線，「凡為名者必廉，廉斯貧」，一定是走清高的路線，但是貧苦；「為名者必讓，讓斯賤」，所以道家願意處於下流，這個下流不是普通講的下流，是人所不要的位置我來坐，一切都讓給他人，就是這個結果。
名利的範圍擴大來講，就是後世講功名富貴的道理。他這裡提出了一個歷史問題，說明名利的範圍、人生現實的現象。我們曉得歷史上齊桓公稱霸是管仲這個有名宰相幫忙而成的，「一匡天下，九合諸侯」，管仲使他的老闆在當時的國際上多次成為聯合國權威的真主，領導天下。管仲是了不起的人，他比孔子早了一百年左右，孔子都很佩服他。