在說了「君子懷德」之後，立即跟上「君子之德風」，有一種緊密的邏輯理由。儘管，這幾個字對當代讀者來說已經比較陌生。

來源，是孔子在《論語·顏淵》中的一段話：

君子之德風，小人之德草，草上之風，必偃。

可以這樣翻譯：

君子的道德像風，民眾的道德像草。風吹向草，草就隨風傾伏。

這一論述，指出了君子的德行必須像風一樣影響大眾。孔子在這裡所說的「小人」，仍然是指社會地位上的小民。因為有了他的這個說法，小民也經常被稱作「草民」。

把民眾比之為草，並非貶損。草，這種依附大地的廣泛存在，一旦生根就難於挪移，一切動靜、榮枯，只能依憑外在力量。風，就是讓草進入動態的外在力量。但是，風來自何方，卻是一個問題。

孔子主張，左右民眾動態的風，應該是道德之風、君子之風。

這個觀點又引申出了另一番意義：凡是道德，便應成風；凡是君子，便應成風。

社會上，不管是風尚、風氣、風範，還是風潮、風俗、風情，這些「風」的起點，都應該包含「君子之德」。

這一來，既涉及了社會走向，又涉及了君子職責。

在社會走向上，儒家反對放任。孔子所說「小人懷土」，正是指出了普通民眾的草根性、狹隘性、黯昧性、佔據性。對他們，君子必須把自己高貴的生命能量變成風氣，進行傳播和梳理。

一個君子，如果自認為具有仁義大德，卻默而不語，不作傳播，那麼，他對社會的仁義何在？對民眾的大德何在？仁義大德是一種有物件的「他向行為」，關及的物件越多，就越有價值。所以荀子說：「仁者好告示人。」（《荀子·榮辱第四》）在儒家看來，不「告示人」的仁德，就不是真正的仁德。

儒家的這一思想，如果用現代話語來表達，那就是：崇尚精英主義，否定民粹主義；主張道德傳揚，反對君子自閉。

遺憾的是，歷代總有不少官僚玩弄「民瘼」、「民情」、「鄉愿」等概念，利用民眾的草根性、狹隘性、黯昧性、佔據性來討好、取悅、委順、放縱民眾，以賺取「官聲」。儒家要求用道德之風來吹拂草，這些人卻借草揚風，結果只能沙塵滿天，使得一個個君子埋在草叢之中灰頭土臉。

這一來，連很多具有社會責任感的君子，也已經很難相通道德之風的生命力了。

是啊，在那麼多上上下下的干擾中，君子的道德之風還能吹得遠嗎？