餘秋雨：對。下面我們要記憶的這段文字，能夠更多地說明老子的這種思維邏輯。

大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。

老子的這段話是用一種嘲笑的口吻談論仁義、孝慈等被後世儒家視為道德核心的觀念。他認為，人們講仁義的前提是大道不存，否則「仁義」就是毫無意義的；當智慧過度時，就有虛假和欺騙出現，因為只有聰明人才能設下別人看不懂的埋伏和騙局；當家庭不和時，才會有「孝慈」的概念，如果家庭自然和睦，哪裡用得著刻意地展示自己「慈父孝子」的身份？當國家混亂時，才會有「忠臣」的概念，如果國家強盛，哪有忠奸之辨呢？所以大力提倡「孝慈」的時代一定是六親不和、家庭自然倫理已然衰落的時代；高聲宣揚「忠臣」的時代一定是國家式微，朝政昏聵的時代。

叢治辰：在所有對儒家進行嘲諷的思想家當中，可能老子是最有力量的，他從一個更高的角度來審視儒家。而且他對「偽」的一個分析也很到位：人為即偽，偽即不善，這從根本上否定了儒學的教義。

餘秋雨：但是，在這裡我必須為儒家說一句話。老子的學說過於徹底了，對於現實社會來說，往往是一種「理論假設」。也就是說，他在設想著一種乾淨如白紙的自然和人性。如果真是如此，那就應該不去幹擾。但是，問題在於，白紙早已汙染，自然和人性也已被扭曲，一切都有待於拯救。大道已經廢弛，老子所讚頌的小國寡民、百姓淳樸的時代已經不在。在這種情況下，天下智者能夠放任不管，只顧自己隱於野或隱於世麼？面對這樣的現實，儒家的觀點似乎更積極一些：即使帶些刻意，也要一點一點來拯救，這是一種社會責任感。

王安安：我覺得儒家的觀點確實表現了這種學說的使命感、責任感，「知其不可而為之」。但如果站在道家的立場說：既然你認同我的話，認同我們對美好的追求總會伴生負面效果的觀點，那麼現在大道既廢，世界是惡的，為什麼還要再刻意去追求，讓這個惡的世界更惡，讓兇險的人心更兇險呢？另外，雖然這個世界很糟糕，但我們同樣可以認為這是一段時期的自然狀態，智慧之士角逐智慧，希望改變世界，就是破壞這種自然狀態，就是惡。這樣說來，無論這個世界是善的，還是惡的，你再加什麼東西，你都是加了壞東西。

餘秋雨：不錯，即使在已經被汙染的世界裡，也有自然的標準。失去了自然的標準，可能越想治理反而越醜惡。就像我們在某些風景勝地的建築，有不少是越用心反而越難看，因為失去了自然的標準。這就是說，即使大道已廢，也還有自然。怕只怕，儒家不以自然為標準，而以仁義為標準，把世界推向更偽。老子一系列相反相成的思維方式，足以把人們從習慣性的單向思維和概念思維中解救出來。然而令我們羞愧的是，這雙解救的手，來自於兩千多年前。接下來的問題是，被解救出來的人們應該怎麼辦？對此老子也提出了一套完整的人生哲學。

信言不美，美言不信；善者不辯，辯者不善；知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道利而不害，聖人之道為而不爭。

這段話的意思是：真話不漂亮，漂亮的不是真話；善良的人不巧辯，巧辯的人不善良；真懂的人不賣弄博學，賣弄博學的人不真懂。聖人沒有什麼好保留的，他盡力幫助別人，自己反而更富足；完全給予別人，他自己反而更豐裕。天之道，利萬物而不傷害；聖人之道，有所作為卻不與別人競爭。在這個意義上，老子主張的自然之道就和人的生活態度連在一起了。

諸叢瑜：我是覺得老子給了我們觀察生活、觀察世界的另一種視角，從中我們看到與傳統的確定性、單向思維的不一樣。具備了這種視角，我們也獲得了更加智慧、更加通透的生活的可能性。

王牧笛：我覺得孔子就像至剛的拳法——少林拳法，而老子像至柔的拳法——太極八卦。老子是以無為而有為，以不爭為爭。毛澤東就非常懂老子之道，提出「敵進我退，敵退我進；敵駐我擾，敵疲我打」的運動戰策略，其中的哲學思想似乎就是以不爭為爭。

餘秋雨：所以，毛澤東晚年講過，《道德經》其實是一部兵書。我當然不贊成這種說法。老子的精神理念與刀兵爭逐相距甚遠，只不過他的以柔克剛的思維可能會給軍事家帶來某種啟發。在文化領域，老子的「知者不博，博者不知」的現象，表現得特別有趣。我小時候在農村，看到上衣口袋別三支鋼筆的人，一定是剛剛參加完掃盲班的人。現在大家忙於經濟，沒有太多時間投身文化，結果賣弄文化的人就越來越多了。有的人開口閉口背一些古代詩文，有的人可以背出很多很多年號，有的人整天咬文嚼字、引經據典，有的人說話還喜歡夾著外語，其實可能都不是真正的智者。包括現在有一些主張恢復繁體字、迴歸文言文的人，一定對繁體字、文言文了解不多。胡適之先生說過，簡體字（他說「破體字」）和白話文，是千百年來早已產生的自然現象，只有真正高文化的人才會重視和吸納這種自然現象。過度提倡「國學」，也是違反自然的，而且一定是對傳統文化了解不多的人在提倡。真正的智者不在低層次上做違反自然的誇張。

那麼我們應該怎樣去面對生活暱？

為無為，事無事，昧無味。

我希望同學們能夠記住這簡簡單單的九個字。把無為當做行為，把無事當做事情，把無味當做好味。總之不要刻意作為，因為這樣反而會敗壞整個行為。做事是這樣，為人也是一樣，君子之交淡如水，真水不香，至味無甜，高人永遠不會擺出多種多樣的姿態。

大成若缺，其用不弊。大盈若衝，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。

最圓滿的卻似乎有欠缺，無論在藝術上還是人生上都是這樣。完全圓滿，就意味著終結、破敗。最充實的東西一走有空虛的部位，因為空虛能召喚很多力量來填補自己，達到大盈。最正直、清白的，看上去倒有很多扭曲之處。最靈巧的，看上去倒好像有些笨拙。最雄辯的，看上去倒好像無話可說。

這幾句話，我也希望同學們能夠背誦。天底下有多少奮發有為之士，都在追求完滿、充實、清白、聰明、雄辯，但老子潑冷水了，說這每一個目標都無法以純粹方式達到。只有在看上去達不到的時候，甚至在與目標背道而馳的時候，反而達到了。不殘缺的完滿是一種假完滿，不空虛的充實是一種假充實，這是我們擺脫「假、大、空」的一劑良藥。而且，我從歷次政治運動中看到，凡是被人家潑髒水潑得最多的人，反倒常常是最乾淨的人，而那些慷慨激昂地「揭露」別人瘢疤的人，大多最不乾淨。一些看上去「詞窮理屈」的人，往往倒是可信的；一些在傳媒上口若懸河的人，往往難於信任。你們年輕，思維偏於單向突進，多聽聽老子的話好處很多。不少人往往在傷痕累累之後才能體會老子的話，你們可以少一點傷痕。

天下多忌諱，而民弭貧。民多利器，國家滋昏。人多伎巧，奇物滋起。法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無慾而民自樸。

這是在講社會管理了。天下禁忌越多，老百姓就越貧困；民間武器越多，國家就越混亂；人們技巧越多，奇怪的物品也越興盛。下面這句話，很多法律學家可能會不高興了，老子認為，法令越是彰明，盜賊反而越多。所以聖人說了，我無所作為，人們才會自然順化；我愛好清靜，人們才會自然端正；我無所事事，人們才會自然富足；我沒有貪慾，人們才會自然淳樸。這裡所說的「我」，是聖人的自稱，也就是社會管理者。社會管理者不要有很多作為，安安靜靜地應順自然，一切反而會更好。

老子的這一系列觀念，讓人驚訝。我說過，這裡包含著一種「理論假設」，設想著在人們的自然人性都還十分健康自足的情況下，一切過分的管理都會起到適得其反的效果。但事實的基礎已經不是這樣，因此適度的管理就成了必須。否則，設想中的「自然」會被暴虐和混亂所吞沒。

然而，老子的這些話，在現實生活中仍然具有巨大的教育意義。從各級官員到教師、家長，有多少管理是違揹人性自然的？我們的忙忙碌碌，有多少是為自己和別人增添麻煩的？讓我們在浮躁之中常常抬起頭來，看看雲端之上那個白髮老人的平靜目光。