第七卷

楞嚴經講義 圓瑛法師 第1頁,共2頁

圓瑛大師著

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經講義

福州鼓山湧泉禪寺圓瑛弘悟述受法弟子明暘日新敬校

卯三會十二處即藏性分二辰初總徵二別破今初

b複次,阿難!云何十二處,本如來藏,妙真如性?/b

此總標十二處即藏性。處者方所也,定在也。以權教相宗說,根一定在內,塵一定在外,眼唯對色,耳唯對聲等,內外各六處,故名十二處,亦名十二入;謂取境,則以根入塵,受境,則以塵入根,通為能入,亦通為所入,故名為入。六科中,前二眼、色、耳、聲四處,約根塵互破,身、觸二處,獨約根破,餘六處皆約塵破,循循善誘,巧為開發,一一顯其相妄性真,全事即理也。本科十二處,為如來對迷色重迷心輕者,開色合心:開一色法,為六塵、五根,合受、想、行、識四陰心法為一意根,故說十二處。根、塵互相依倚,下文雲:根塵同源,縛脫無二,迷晦即無明,發明便解脫。今為融歸藏性者,正欲今發明也。初總徵竟。

辰二別破分六已初眼色處至六意法處巳初分四午初標舉二處二雙以徵起三分文難破四結妄歸真今初

b阿難!汝且觀此:祗陀樹林,及諸泉池。/b

此標舉眼、色二處,觀即眼處,餘為塵處。

午二雙以徵起

b於意云何?此等為是,色生眼見?眼生色相?/b

此約權宗,心、法相生為問。由法生故,種種心生;由心生故,種種法生。故徵雲:在汝之意以為如何?還是色塵生出眼見耶?還是眼根生出色相耶?雙開兩途為問,下乃分破。

午三分文難破分二未初破眼見生色二破色生眼見今初

b阿難!若複眼根生色相者,見空非色,色性應銷,銷則顯發一切都無;色相既無,誰明空質?空亦如是。/b

此破眼生色相。故呼阿難,而告之曰:若復內之眼根,生出外之色相者,則眼具生色之性,設或見空之時,而非色相,是所生之色相既無,而能生之色性指眼見,應即銷亡!銷則顯發一切都無者:銷字即能生之見銷亡,而所生之色亦無,色相既無,空相亦復叵得?故曰顯發一切都無。

色相既無,誰明顯也空質者:言空、色相形而顯,色相既無,空應不顯矣。反言無色,將誰顯空?此二句,即解釋顯發一切都無之義。空亦如是者:例破眼生空相,空、色俱為眼根所對之境,故須例破雲:若複眼根生空相者,見色非空之時,空性應銷,銷則顯發一切都無,空相既無,誰明色質?為避文繁,故總例之曰:空亦如是。

未二破色生眼見

b若複色塵生眼見者,觀空非色,見即銷亡,亡則都無,誰明空、色?/b

此破色生眼見。若復外之色塵,能生內之眼見者,觀空之時,而非色相,是能生見之色塵已滅,而所生之見,即應銷亡!然見既銷亡,則一切都無;既無能見,則將誰來明是空是色,故曰:誰明空色?則見與色、空,一總都無矣。準上亦應有空亦如是句。三分文難破竟。

午四結妄歸真

b是故當知:見與色、空、俱無處所。即色與見,二處虛妄,本非因緣,非自然性。/b

此科結雲:由是義故,應當起智觀察,了知能見之眼根,與所見之色、空,俱無定在之處所。以眼不生色,則色無處所;色不生眼,則見無處所,此且明其無內、外二處耳。即色與見,二處虛妄者:即色塵與眼見,二處之體,亦屬虛妄,以無體曰虛,偽現曰妄。前文雲:‘見與見緣,如虛空華,本無所有。’本非因緣,非自然性者:亦如前文雲:其性真為妙覺明體,本非權乘所計之因緣性,及外道所計之自然性;以因緣、自然,俱為戲論矣。初眼色處竟。

巳二耳聲處分四午初標舉二處二雙以徵起三分文難破四結妄歸真今初

b阿難!汝更聽此,祗陀園中,食辦擊鼓,眾集撞鐘,鐘鼓音聲,前後相續。/b

此標舉耳、聲二處;聽即耳,鐘鼓為聲。

午二雙以徵起

b於意云何?此等為是聲來耳邊?耳往聲處?/b

聞非自然生,因聲而聞;聲非自然生,因聞有聲。在汝之意,以為如何?為是聲來耳邊而聞耶?為是耳往聲處而聞耶!邊字即處也。聲處下,應有為無來往一句,蓋有來往,是凡小妄情,無來往是權宗所計。彼謂耳、聲二處,離中知故,今了義之教,故並破之。分破中有若無來往句,此應是缺漏。

午三分文難破分三未初聲來耳邊二耳往聲處三無來無往今初

b阿難!若復此聲來於耳邊,如我乞食,室羅筏城,在祗陀林,則無有我;此聲必來,阿難耳處,目連迦葉,應不俱聞?何況其中,一千二百五十沙門,一聞鐘聲,同來食處?/b

此約聲來耳處破。以聲一耳多,不能遍至。如我下法喻合辨:喻中如來乞食城中,林中則無;法中聲來阿難耳處,餘眾則無。故曰:‘目連、迦葉,應不俱聞。’何況下,反顯一聲眾聞,同來食處,則計聲來耳邊者,妄也。

未二耳往聲處

b若復汝耳,往彼聲邊,如我歸住祗陀林中,在室羅城,則無有我。汝聞鼓聲,其耳已往擊鼓之處,種聲齊出,應不俱聞!何況其中,象、馬、牛羊,種種音響?/b

此約耳往聲處破。以聞一聲多,不能遍往。如我下法喻合辨:喻中如來歸住林中,城裡則無;法中耳往擊鼓之處,鍾處則無。故鐘聲齊出,應不俱聞,何況其他種種音響,而豈得聞耶?今能聞眾聲,則計耳往聲處者,亦妄也。

未三無來無往

b若無來往,亦復無聞。/b

此恐防轉計。因來往被破,則計無來無往,情所必至,故為此破。如無來往,則根、塵兩不相到,故曰:‘亦復無聞’。今眾聲皆聞,則計無來往者,亦妄也。

問:‘此中耳、聲二處,既非有來有往,亦非無來無往,畢竟如何成聞?’答:‘按本經,大乘了義,根塵俱周法界,如七大文雲:「清淨本然,周遍法界。」今以無線電可以證信,外國廣播,按時收聽,彼處一說,此處即聞,如同一室談話,豈有來去之相?此即根性周遍,託緣便顯,應知性本自遍,但託緣顯,非藉緣生,塵性亦復如是。三分文難破竟。

午四結妄歸真

b是故當知:聽與音聲,俱無處所。即聽與聲,二處虛妄,本非因緣,非自然性。/b

是有無來、往俱非之故,應當悟明,耳根之聽,與音聲之塵,俱無內外定在之處所。即聽與聲,二處自體,亦不可得;說誰來往,及不來往,亦不過虛妄名相而已。其性本即如來藏性,非因緣、自然二種戲論矣!問:‘無來無往,與根、塵俱遍法界同旨,離中知,即無來往,何亦被破?’答:‘根、塵俱遍,實屬一體,同一如來藏,安可言離?若有離,則成二矣!今唯一性,故須並破。’二耳聲處竟。

巳三鼻香處分四午初標舉二處二詳以徵起三分文難破四結妄歸真今初

b阿難!汝又嗅此,爐中旃檀,此香若復然於一銖,室羅筏城四十里內,同時聞氣。/b

此標舉鼻香二處。鼻即鼻;旃檀、香也,義翻與藥,嗅之可以除病,亦云‘牛頭旃檀’,出北俱盧洲,牛頭山中。《法華經》雲:‘此香六銖,價值娑婆世界’是也。此乃異香,功用殊勝。若復然於一銖,室羅筏城,四十里內,同於一時,俱聞香氣。《律曆志》雲:二十四銖為一兩。每銖乃四分一釐,六毫六絲六忽。《博物志》雲:‘漢武帝時,西國遣使,獻異香四枚於朝,漢制香不滿斤不得受。使乃將其香,取如大豆許,著在宮門上,香聞長安四十里,經月乃歇,帝乃受之。後長安瘟疫流行,博士奏請,焚香一枚,四十里間,民疫皆愈。’此異香功用殊勝之明證也。

午二詳以徵起

b於意云何?此香為復生旃檀木;生於汝鼻;為生於空?/b

以上眼、色、耳、聲四處,乃更互破。此科乃二法從要破,故但徵香塵,了無生處,如兩木相倚,推倒一邊,則兩木皆倒矣。

午三分文難破分三未初破從鼻生二破從空生三破從香生今初

b阿難!若復此香,生於汝鼻,稱鼻所生,當從鼻出,鼻非旃檀,云何鼻中有旃檀氣?稱汝聞香,當於鼻入,鼻中出香,說聞非義?/b

若謂此香,生於汝鼻,既稱此香,是鼻所生,應當香氣從鼻而出,方合生義;鼻非旃檀,云何鼻中有旃檀氣?此約體用相違破。鼻是肉體,而非旃檀香體,異體不能發用,云何肉鼻之中,而有發生旃檀氣之用?稱汝聞香,當於鼻入,鼻中出香,說聞非義者:此約名義不符破。聞字是名,以入為義,稱汝聞香,應當於汝鼻入,現鼻中生出香氣,名義不符,故難曰:‘說聞非義’。則香不從鼻生也,明矣!

未二破從空生

b若生於空,空性常恆,香應常在,何藉爐中,爇此枯木?/b

若謂此香,不從肉鼻所生,乃生於鼻孔中之空者,鼻孔之空,與世界之空無二。空性常恆不變,所生之香,亦應常在,一切得皆有香氣,又何藉爐中,爇此枯木,然後有香?未爇無香,足顯不從空生也,明矣!

未三破從香生

b若生於木,則此香質,因熱成煙。若鼻得聞,合蒙煙氣!其煙騰空,未及遙遠,四十里內,云何已聞?/b

香生於木,常情共計。故破雲:若生於木,則此香之木質,因爇成煙,乃可通於鼻中。若鼻得聞,合當蒙受煙氣!今其煙騰空,未及遙遠,室羅筏城,四十里內,同時聞氣,足徵非生於木明矣,故以云何已聞反難焉。未三破香從木生。合上二科,三分文難破竟。

午四結妄歸真

b是故當知:香鼻與聞,俱無處所。即嗅與香,二處虛妄,本非因緣,非自然性。/b

是香塵無從來之故,應當悟知。香塵與鼻根,指浮、勝二根,及託根之嗅聞性,仍屬根、塵二處,非有三法也。俱無處所者:外塵之處,既已叵得,內根之處,亦復不立,故曰:‘俱無’。即嗅聞與香塵二處之體,亦屬虛妄;無體曰虛,偽現曰妄,但有虛妄名相,若究其源,不從根生木生,則非因緣所生法;又不從空生,則非自然性,惟是如來藏,妙真如性也。三鼻、香二處竟。

巳四舌味二處分四午初標舉二虔二詳以徵起三分文難破四結妄歸真今初

b阿難!汝常二時,眾中持缽,其間或遇酥、酪、醍醐,名為上味。/b

此標舉舌味二處。而舌處寄遇字之中。常即尋常日用;二時乃早食、午食時也。酥、酪、醍醐,皆從乳生,從乳出酪,從酪出生酥,從生酥出熟酥,從熟酥出醍醐。其間或遇此等之味,名為上味。

午二詳以徵起

b於意云何?此味為復生於空中?生於舌中?為生食中?/b

午三分文難破分三未初破從舌生二破從味生三破從空生今初

b阿難!若復此味,生於汝舌,在汝口中,祗有一舌,其舌爾時,已成酥味,遇黑石蜜,應不推移?/b

此先破味從舌生。若復此味,生汝阿難之舌,在汝口中,祗有一舌,亦祗能生出一味,譬如果樹,一樹祗能生一味之果。其舌爾時遇酥,已成酥味,或更遇黑石蜜時,自應不推變,不移易,不至再生甜味。《善見律》雲:黑石蜜,即甘蔗糖。色黑、質堅、味甜,故名黑石蜜。

b若不變移,不名知味;若變移者,舌非多體,云何多味,一舌之知?/b

此分兩途難破。舌以知味為義,承上雲若不變遷移易,只知一味,則不名一舌能知眾味,即失知味之義矣。倘若推變移易,一口祗有一舌,舌非有多體,云何眾多之味,祗有一舌能知,如世間一樹,能生多味之果,安有是理耶?

未二破從味生

b若生於食,食非有識,云何知味?又食自知,即同他食,何預於汝,名味之知?/b

此破味從食生。常情妄計,味生於食,故為此破。若言味生於食品,食品非有分別之識,乃屬無知之物,若不假舌根,云何能知味耶?縱使能知,又屬食品自知其味,何干汝舌之事,而名汝舌嘗味之知也!如他人之食,豈可名汝舌嘗味之知乎?

未三破從空生

b若生於空,汝啖虛空,當作何味?必其虛空,若作鹼味,既鹼汝舌,亦鹼汝面?則此界人,同於海魚!既常受鹼,了不知淡。若不識淡,亦不覺鹼,必無所知,云何名味?/b

此破味從空生。因前從舌從食,皆已被破,勢必轉計從空而生。故此並破雲:若言味生於虛空,則空必具味,故今啖虛空,當作何等之味?必其虛空下,按定一味;若空作鹼味,虛性周遍,汝全身在虛空之中,既能鹼汝舌,亦必鹼汝面,及汝全身,則此世界人類,都在鹼味之中,同於海魚一樣。既常受鹼,無時不在鹼中,自然了不知淡。而鹼、淡二味,相待以顯,既常受鹼味,曾不識知何者為淡,則應亦不覺所處是鹼,以無待故無辨也。如是則必一無所知,云何又以酥、酪、醍醐,名為上味耶?三分文難破竟。

午四結妄歸真

b是故當知:味、舌與嘗,俱無處所。即嘗與味,二處虛妄,本非因緣,非自然性。/b

是味塵無有生處之故。此亦二法從要破中,獨約塵破。塵既叵得,根豈能有?因此當知,味塵、舌根,與舌根嘗性,能嘗所嘗,俱無定在處所。即能嘗之根,與所嘗之味亦無自體可得。推究其性不變,本非因緣,其用隨緣,亦非自然,乃如來藏,妙真如性。四舌味二處竟。

巳五身觸二處分四午初標舉二處二約二觸破三約一觸破四結妄歸真今初

b阿難!汝常晨朝,以手摩頭。/b

此標舉身、觸二處。觸塵與諸塵不同,乃以有知之身,與無知之物,合則成觸。如衣服未穿身上,但屬色塵,待穿身上,覺知違順,方名為觸。夏天穿棉衣則違,穿紗衣則順。觸即身分之覺也,具有能知之用者為能觸,而無知覺者為所觸,是根、塵、能、所合成。本科觸塵,又與諸觸不同,獨以一身明觸,頭手皆身根,無外觸塵,但假摩以成觸相,根塵互不可分,無定處所,以例諸觸,皆類此虛妄。此科乃二法從要破,獨約根破也。

律中佛敕弟子,一日三摩其頭,默誦偈曰:‘守口攝意身莫犯,莫惱一切諸有情,無益之苦當遠離,如是行者得度世。’此中無益之苦,指外道所修苦行,非是真因。不得實果。佛弟子中,多有外道歸佛者,欲令舍邪從正,三摩其頭,自覺落髮出家,不忘為僧也。佛以阿難遵依佛敕,每日行之,故舉為問焉。

午二約二觸破

b於意云何?此摩所知,誰為能觸?能為在手?為覆在頭?/b

此雙徵雲,在汝阿難之意云何?此摩頭所生之知覺,手知所摩是頭,頭知是手來摩,二俱有知,頭手二邊,誰為能觸者?誰為所觸者?能觸為在於手耶?為在於頭耶?要阿難自審。觸之為義,以有知者為能觸,無知者為所觸。能所相合,方成觸義。

b若在於手,頭則無知,云何成觸?若在於頭,手則無用,云何名觸?/b

若言能觸在於手,而手是有知,頭則應屬無知。現今頭亦有知,頭手皆為能知,無有所知,云何可以成觸?以觸必有知無知,能所相合之故。若言能觸在於頭,而頭是有知,手則應無知觸之用?現今手亦有知,頭手二俱有知,云何得名為觸耶?

b若各各有,則汝阿難,應有二身?/b

一身一知,世間共許,若謂頭之與手,各有一知,則汝阿難,應有二身?

午三約一觸破

b若頭與手,一觸所生,則手與頭,當為一體!若一體者,觸則無成,/b

此翻前兩觸,轉成一觸。若言頭與手一觸所生,即頭手共一知,則成一觸也。若然,則手與頭,當為一體。若果一體者,無能所,絕對待,觸則無成。何以故?必有二體相合,方可成觸,如衣與身合,方成觸義。

b若二體者,觸誰為在/bb屬也?在能非所?在所非能?不應虛空,與汝成觸?/b

此防轉計二體。文中在能在所,能所二字,莫作能觸所觸解,當作能摩、所摩,文義始暢。因上一體被破,防計二體乃破雲:若頭手二知,是為二體者,此二皆屬有知,皆為能觸,且道所觸之塵,又誰為在?即又當誰屬耶?若在能摩之手,即非在所摩之頭;若在所摩之頭,即非在能摩之手,現今頭手二皆有知,二皆能觸,無有所觸之塵,乃詰之曰:‘不應當虛空,與汝成所觸耶?’

午四結妄歸真

b是故當知:覺觸與身,俱無處所。即身與觸,二處虛妄,本非因緣,非自然性。/b

是約二觸,則一知、二知了不可定;約一觸,則一體、二體,無所適從之故,當知所覺之觸,與能覺之身,俱無真實處所;則身根與觸塵,亦無體相,悉皆虛妄名相而已。若求其本,乃非因緣、非自然,乃如來藏,妙真如性也。五身觸二處竟。

巳六意法二處分四午初標舉二處二雙以徵起三就法辨妄四結妄歸真今初

b阿難!汝常意中所緣,善、惡、無記三性,生成法則。/b

此標舉意、法二處。意中乃意根之中,所緣下為法塵。而法塵與前五塵不同,非有實性境,此唯意識之獨影境。何謂獨影境?由同時意識,與前五識同時而起,緣五塵性境,吸入意根之中,名為五塵落卸影子,故為獨影境。同時意識緣善境界,則意根中,有善性影子現起;緣惡境界,則意根中,有惡性影子現起;緣無記境界,則意根中,有無記性影子現起;無記境界,乃非善非惡之中庸境,於善惡二者,無可記別,故名無記性。此三性,乃生成法塵之定則。又一解,此三性,乃意根中,生成一定之法則,故名為性。

午二雙以徵起

b此法為復即心所生?為當離心,別有方所?/b

此雙徵法塵,為復即汝意根之心所生乎?為當離汝意根之心,而別有法塵之方向所在耶?

午三就法辨妄分二未初破即心所生二破離心別有今初

b阿難!若即心者,法則非塵,非心所緣,云何成處?/b

若此法塵,即意根之心所生者,能生之心有知,所生之法,亦當有知,如有情生有情。法塵既是有知,則應非塵,亦非心所緣之境;是心所緣,方成法處,反難既非心之所緣,云何可以成處也?

未二破離心別

b有若離於心,別有方所,則法自性,為知非知?/b

此破離心,雙開知與非知兩途。若言法塵,是離意根之心,別有方向處所者,則法塵應有自性,試問法塵自性,為是有知耶?為非有知耶?

b知則名心,異汝非塵,同他心量。即汝即心,云何汝心更二於汝?/b

此先約有知破。若謂離心法塵,是有知者,則當名為心,不應名塵。異汝非塵,同他心量者:異作離字解,謂此法塵,既然離汝意根之心,而又有知,自應非是塵,乃另是一心也,豈不同他人之心量乎?他人之心,方是離汝有知也。

即汝即心,云何汝心,更二於汝者:此三句防謬辯。若必執言,離心有知之法塵,亦即是汝,即汝之心量,非他人心量者,既是汝心,應不離汝,云何汝心,不與汝合而為一,更為二而離於汝耶?是則計法塵,離意根而有知者,謬矣!

b若非知者,此塵既非色、聲、香、味,離、合、冷、暖,及虛空相,當於何在?/b

此更約非知破。若謂此法塵,乃離意根之心,而非知者,前五塵離心非知,此法塵,既不是五塵,及虛空相,而徵其定在何處也。離、合、冷、暖,乃屬觸塵。

b今於色、空,都無表示,不應人間,更有空外。心非所緣,處從誰立?/b

色即五塵色法,空即由色所顯虛空,今在五塵虛空。都無可表顯指示,汝之法塵。終不應言,人世之間,更有一個空外之處,為法塵所在,色容有外,空豈有外哉?

心非所緣,處從誰立者:心指意根,所緣屬法塵。謂此法塵,離心非知,自不是能緣之心,又復離根而處空外,亦非所緣之境;則法塵非心、非境,處將從誰而立耶?三就法辨妄竟。

午四結妄歸真

b是故當知:法則與心,俱無處所。則意與法,二處虛妄,本非因緣,非自然性。/b

是即心、離心,有知、非知皆謬之故,當知法塵、與意根之心,俱無一定處所。下二句,不特無處,亦復無體,則意根與法塵二處之體,亦但虛妄名相而已,如空中華,全無實體。推究無體之體,元是妙明真體,故曰:本非因緣,非自然性,乃如來藏,妙真如性。三會十二處即藏性竟。

卯四會十八界即藏性分二辰初總徵二別釋今初

b複次,阿難!云何十八界,本如來藏,妙真如性?/b

此總徵十八界即藏性。梵語馱都,此雲界。界者界限,六根、六塵、六識,各有界限。以內之能緣者,屬根之界限;外之所緣者,屬塵之界限;中間能了別者,屬識之界限,三六十八,各有界限故。又界者因義,因即是依,以根、塵、識,互相依也。又界者種族義,以根、塵、識三,各有種子族類故。十八界,佛為心、色二迷俱重者說,心色俱開:色法開為六塵、五根;心法開為意根、及六識,合成十八。此中破意,乃三法從要破、根、塵、識三,識為其要,故獨約識破。識界既破,則根、塵二界,自不成立,如三間之屋,但拆去中間牆壁,左右二間之界,亦自不成矣!雖則獨約識破,實則根、塵兼破,但破其相妄,妄相既破,真性自顯,故曰:‘本如來藏,妙真如性。’初總徵竟。

辰二別釋分六巳初眼色識界至六意法識界巳初又分四午初標舉三界二雙以徵起三分合難破四結妄歸真今初

b阿難!如汝所明,眼色為緣,生於眼識。/b

此佛就阿難,昔聞因緣權教,所明者為問。眼根與色塵,根、塵相對,互相為緣故;根為增上緣,塵為所緣緣,二緣相合,識生其中,故曰:‘生於眼識’,而成三界矣。

午二雙以徵起

b此識,為復因眼所生,以眼為界?因色所生,以色為界?/b

根、塵、識三,惟徵於識,即三法從要破也;識既被破,三界自無。承上徵雲:‘此識為復因眼根所生,即以眼為識之界,名為眼識界耶?為復因色塵所生,即以色為識之界,名為色識界耶?’良以根、塵各有別名,皆隨自法為名,而識則無之,若不繫以根、塵,則無所分別。諸經多系屬於根,曰眼識、耳識等,今以權教,根、塵皆能生識,故雙約以徵之。

午三分合難破分三未初破因眼生二破因色生三破和合生今初

b阿難!若因眼生,既無色空,無可分別;縱有汝識,欲將何用?/b

此破識單從眼生。若謂此識單因眼根生,即以眼為界者,則不藉乎色、空。既無色空,無有可分別之塵,單根則不能生識;縱使有能生汝之識,若無色、空,汝識亦將何所施其用乎?識以了別塵、境為用,無塵則不用識也。

b汝見又非青、黃、赤、白,無所表示,從何立界?/b

此承上汝眼根之見,無形、無色,既無長、短、方、圓之形,又非有青、黃、赤、白之色,無所表示,汝根之相。前段無色、空則塵無,此段無表示則根無,則中間之識,從何處可以立其界限乎?

未二破因色生

b若因色生,空無色時,汝識應滅?云何識知,是虛空性?/b

此破識單從色生。若謂此識,單因色塵生,即以色為界者。至於見空無色之時,則色塵已滅,汝識應當隨色而滅,識滅則無所識知,云何見空之時,又識知是虛空性耶?

b若色變時,汝亦識其色相遷變,汝識不遷,界從何立?/b

此言色塵遷變之時,汝亦識其色相已經遷變,是汝識不隨色遷變矣?一存一亡,無有對待,則識界從何可以成立耶?此與上段文,有二意:上乃從變不識空,此乃不變不成界。

b從變則變,界相自無;不變則恆,既從色生,應不識知虛空所在?/b

此段上二句,因聞識不從色變,應不成界,乃轉計識從色變。遂破雲:若識從色變,則色與識,二俱變滅,界相自然無矣。此從變不成界,乃對上不變不成界,成為互動之文。