它和資本主義的興盛有連帶關係，因為有遠慮的人發財致富，而沒遠慮的人貧困下去，或貧困如故。這又和新教中的某些種虔誠有關係：為進天堂而講善德和為投資而儲蓄，在心理上是極其類似的。
公私利益的調和這種信念，是自由主義的特色，在洛克講的它所具有的神學基礎崩潰後仍然長時存在。
洛克講，自由依靠追求真幸福的必要以及制馭我們的熾情。這個意見是他從自己的以下學說推出來的：公私利益固然在短時期內未必一致，長遠下去是合一的。由這個學說可見，假若有一個社會，由一律是既虔誠又有遠慮的公民組成
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的，那麼給他們以自由，他們都會按促進公益的方式行動。
那樣，就不必要有約束他們的人間法律，因為神律已經夠了。
一個從來善良而現在動念要做劫路強盜的人，會對自己說：「我也許逃得過人間法官，但是我在天曹法官的手下難逃懲罰。」
因此他會放棄他的惡孽陰謀，好像確信要被警察捉獲般地去過善良的生活。所以，在遠慮和虔誠普遍存在的情況下，法的自由才可能完全實現；在其它場合，缺少不了刑法加給人的約束。
洛克一再申述道德是可能論證的，但是他沒把這想法充分發揮到可望作到的程度。最重要的一段文字是：「道德可能論證。在權能、善性和智慧方面是無限的、而。。。。。。
且我們是它的創造物並依賴著它——這樣一個太上存在者1的觀念，和作為有理解力、有理性的存在者的我們自身這種觀念，都是在我們心中明白有的觀念，所以我以為，如果加以適當的考察和探索，會做成我們的義務與行動規則的那種基礎，使得道德列置在可能論證的諸科學當中。在下述這點上我不懷疑：凡是對這些科學當中之一和另一，同樣無偏頗、同樣注意去研究的人，我們由自明的命題，借如同數學裡的推理一樣無爭辯餘地的必然推理，可以使他明白是非的尺度。
和數目及廣延性的關係一樣，其它樣態間的關係也會確實被感察到：那麼我就不瞭解，假若想出考核或探索這些樣態間的相符或不符的恰當方法，為什麼它們不也是可能論證的。
‘無佔有，則無不義’，這是個和幾何中任何證明同樣確實的
1指上帝。——譯者
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61卷三近代哲學
命題：因為佔有觀念就是對某事物有權利，而加上‘不義’這名稱的觀念即侵犯或破壞那種權利，顯而易見，這兩個觀念如此確立起來，再把這兩個名稱跟它們連結上之後，我就可以如同確知三角形具有共等於二直角的三個角一樣，確知這個命題是真的。又如，‘任何政治也不許可絕對自由’：政治這個觀念就是根據某些要求人遵奉的規則或法律建立社會，而絕對自由觀念乃是任何人為所欲為。我能夠像確信數學中任何命題的正確性一樣確信這命題的正確性。「
1
這段話讓人迷惑不解，因為起初似乎把道德律說得依據神命，但是在舉的例子裡又隱示道德律是分析命題。
據我想，實際上洛克認為倫理學中有些部分是分析命題，其它一些部分則依據神命。另外一個讓人惶惑不解的地方是，所舉的例子似乎根本不是倫理命題。
還有一個難點，我們總能希望考察一下。神學家們一般主張神命不是隨心所欲的，而是在神的善性和智慧下感發出來的。這便要求先於神命，必須有某種「善」的概念，促成了神不發其它神命，獨獨發出那些神命。
這種概念會是什麼，從洛克的著作裡是不可能發現到的。他所講的是，有遠慮的人如此這般地行動，因為否則神會降罰給他；但是關於為什麼某些行動應當受懲罰，而不是相反的行動該受懲罰，洛克讓我們完全矇在鼓裡。
洛克的倫理學說當然是無法給它辯護的。把遠慮看成是唯一美德的學說體系中就有某種招人厭感的地方，撇開這點
1《人類理智論》，第四卷，第三章，第18節。
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不說，對他的理論還有一些比較非感情的反對理由。
首先，說人只希求快樂，這是因果倒置。不管我可巧希求什麼，得到它我就要感覺快樂；但是通常，快樂由於慾望，不是慾望由於快樂。
像被虐狂者1那樣，希求痛苦也是可能有的；在這種情況，滿足慾望仍舊有快樂，然而快樂里混合著它反面的東西。即使按洛克自己的學說講，人也不就是希求快樂，因為最近的快樂比渺遠的快樂更是人所希求的。