無疑問，初期自由主義的趨向是一種用財產權調劑了的民主主義。當時存在著一種信念（最初未完全明白表示）
，認為所有人生來平等，人們以後的不平等是環境的產物。因此便十分強調先天特質的相反一面即後天教育的重要。又存在著反政府的某種偏見，因為幾乎到處的政府全在國王或貴族掌握中，這些人對商人的需要或者不大瞭解，或者難得重視；但是由於希望不久就會得到必要的瞭解與重視，所以制止住了這種偏見。
初期的自由主義充滿樂觀精神，生氣勃勃，又理性冷靜，因為它代表著一種增漲中的勢力，這種勢力看起來多半不經很大困難就會取勝，而且一勝利就要給人類帶來非同小可的恩惠。
初期自由主義反對哲學裡和政治裡一切中世紀的東西，
1英國教會內部對教會政治、禮拜形式及信條等主張寬容和自由的一派。——譯者
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第一篇從文藝復興到休謨341
因為中世紀的學說曾用來認可教會和國王的權力，為迫害找根據，阻礙科學的發展；但是它同樣反對按當時講算是近代的加爾文派和再洗禮派的熱狂主義。它想使政治上及神學上的鬥爭有一個了結，好為了像東印度公司和英格蘭銀行、萬有引力說與血液迴圈的發現等這類激奮人心的企業和科學事業解放出精力。在整個西方世界，頑固不化逐漸讓位給開明精神，對西班牙威勢的恐懼漸趨終了，所有的階級一天比一天興旺，一些最高的希望似乎由無比清明的見識作了保證。
一百年間，沒發生任何事情在這些希望上面投下暗影。
後來，這些希望本身終於惹起了法國大革命，大革命直接產生拿破崙，由拿破崙又演到神聖同盟。經過這種種事件，自由主義必須定一定喘息，緩一口氣，然後十九世紀的復甦的樂觀精神才可能出現。
我們在開始詳細講論之前，最好把十七世紀到十九世紀自由主義運動的大體型式作個考察。這型式起初很簡單，後來逐漸變得複雜而又複雜。全運動的顯著特色按某個廣的意義來講是個人主義；但是「個人主義」這個詞若不進一步確定其含義，是一個含混的字眼。亞里士多德以前的希臘哲學家連他在內，在我用「個人主義者」一詞要指的意義上都不是個人主義者。
他們把人根本作為社會的一員看待；例如，柏拉圖的《國家篇》不圖說明什麼是良好的個人，而求清楚描述一個良好的社會。從亞歷山大時代以降，隨著希臘喪失政治自由，個人主義發展起來了，犬儒派和斯多葛派是其代表。
照斯多葛派哲學講，一個人在不管什麼樣的社會狀況下都可以過善的生活。這也是基督教的見解，特別在它得到國家的
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41卷三近代哲學
控制權以前。但是在中世紀，雖然說神秘論者使基督教倫理中原有的個人主義風氣保持活躍，不過包括多數哲學家在內，大部分人的見解處在教理、法律和風俗的堅強統一體支配之下，因而人們的理論信念和實踐道德受到一個社會組織即天主教會的控制：何者真、何者善，不該憑個人的獨自思考斷定，得由宗教會議的集體智慧來斷定。
這個體制中的第一個重大裂口是基督新教開啟的，它主張教務總會也可能犯錯誤。這樣，決定真理不再是社會性事業，成了個人的事。由於不同的個人得出不同的結論，結果便是爭鬥，而神學裡的定案不再從主教會議中去找，改在戰場上謀求。因為雙方哪一方也不能把對方根絕，所以事情終於明顯，必須找出方法調和思想上、倫理上的個人主義和有秩序的社會生活。這是初期自由主義力圖解決的一個主要問題。
在這同時，個人主義滲入了哲學裡面。笛卡爾的基本確實項「我思故我在」使認識的基礎因人而異，因為對每個人來講，出發點是他自己的存在，不是其他個人的存在，也不是社會的存在。他強調清晰、判然的觀念可靠，這也異曲同工，因為通過內省我們才以為發現自己的觀念是否清晰、判然。笛卡爾以來的哲學，大部分或多或少都有這種思想上的個人主義一面。
不過這個總的立場也有各種式樣，在實際上有很不同的結果。典型的科學發現者的思考方式帶有的個人主義，分量或許算最少了。他如果得出一個新的理論，那完全因為這理論在他看來是正確的；他不向權威低頭，因為假使如此，他
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