第一，儘管亞當遭遇的一切事情可以由他的概念推出來，但是假如亞當。。。。
存在，我們憑經驗才能夠發現他存在。第二，任何個體實體。。
的概念都無限地複雜，為演繹他的謂語而必需作的分析，唯有神辦得到。然而這兩點區別只不過由於我們人的無知和智力上的限制；對神來講是不存在的。神就「亞當」這個概念的全部無限複雜性把握住這概念。因此神能明瞭關於亞當的所有真命題，明瞭它們是分析命題。神還能夠先驗地確知亞當是否存在。因為神知道他自己的善性，由此可知他要創造最好的可能的世界；而神又知道亞當構成或不構成這個世界的一部分。所以，並不因為我們人類無知，就可以真正逃脫決定論。
不過，此外還有一點，奇妙得很。萊布尼茲在大多場合下把創世這件事描敘成神需要行使意志的自由行為。按照這一說，要決定現實存在什麼，憑觀察是決定不成的，必須通過神的善性進行。
神的善性促使他創造最好的可能的世界，除開神的善性之外，為什麼某個事物存在而另一個事物不存在，
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831卷三近代哲學
並沒有先驗的理由。
但是在未披露給任何人的文稿中，關於為什麼有些事物存在，而另一些同樣可能的事物不存在，往往又有一種完全不同的理論。據這個見解，一切不存在的東西都為存在而奮鬥，但並非所有可能的東西能夠存在，因為它們不都是「共可能的」
（composible）。或許，a存在是可能的，b存在也是可能的，但是a和b雙方存在就不可能；在這種著況，a和b不是「共可能的」。
兩個或多個事物在它們全都可能存在的情況下才是「共可能的」。
看樣子萊布尼茲好像懸想了有著許多皆力求存在的本質棲居的「地獄邊土」
1裡的一種鬥爭；在這場鬥爭中，結合成一個個共可能者集團，最大的共可能者集團就好像政治鬥爭中的最大壓力集團一樣，獲得勝利。
萊布尼茲甚至利用這個概念當作定義存在的方法。
他說：「存在。。
者可以定義成比跟自己不相容的任何東西能夠和更多的事物相容的那種東西。「換句話說，假設a與b不相容，而a與c及d及e相容，但是b只與f和g相容，那麼按定義。。。a存在，而b不存在。他說：」存在者就是能夠和最多數事物相容的有。「
在這個敘述中完全沒有提神，明明也沒有創世行為。為了決定什麼存在，除純邏輯以外，不必要有任何東西。
a和b是否共可能這個問題，在萊布尼茲講是個邏輯問題，也就是a和b雙方存在含不含矛盾？可見，在理論上，邏輯能夠解
1「地獄邊土」
位於天國和地獄之間，照經院神學的講法，它是末受洗禮的嬰兒死後靈魂居住的地方。——譯者
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第一篇從文藝復興到休謨931
決哪個共可能者集團最大的問題，這集團結果就要存在。
然而，也許萊布尼茲的意思並不是真說上面的話是存在的定義。假使這原來僅是個判斷標準，那麼藉助他所說的。。
「形而上學的完善性」
，這標準能夠與他的流俗意見取得調和。