克萊門特五世在十四世紀初葉把教廷遷往阿維農，教皇
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第二篇經院哲學家746
從此在政治上變為法蘭西國王的臣屬。神聖羅馬帝國沒落得尤其顯著；由於英格蘭和法蘭西的強盛，它甚至無法主張先前那種空有其名的普遍統治權；另一方面，由於教皇對法蘭西王的屈從，也削弱了教皇對俗世事務的普遍要求。所以教皇與皇帝間的衝突實質上就是法蘭西與德意志間的衝突。愛德華三世統治下的英格蘭正與法蘭西交戰，因而同德意志締結了盟約；這也就使英格蘭變為一個敵視教皇的國家。教皇的敵人們要求召集一次全教會議——這是被認為高於教皇的唯一教會權威。
這時教皇反對派的性質也有了變更。他們不再只是擁護皇帝了，他們特別在有關教會管理問題上帶出了一付民主主義的腔調。這曾給予他們一種終於導向宗教改革的新力量。
但丁（西元1265—1321）
，作為一位詩人雖是一個偉大的革新家，但作為一個思想家，卻有些落後於時代。他的著作《君主制論》在觀點方面是屬於基伯林派的，假若出現於一個。。。。
世紀以前倒可能更合時宜些。
他認為皇帝和教皇都是獨立的，並且二者都是因神授命的。
在神曲裡，他的撒但有三張嘴，它。。
們長期咀嚼著，加略人猶大，布魯圖斯和喀修斯，他們三個都是叛徒，第一個背叛了基督，其餘兩人背叛了凱撒。但丁的思想不僅就其思想本身來論，即使就其為一個俗人的思想而論也是有趣的；然而他的思想卻不僅沒有影響，而且還陳腐得不堪救藥。
巴都阿人馬西哥利歐（西元1270—1342）與此相反，創造了一種反對教皇的新形式，皇帝在其中扮演了一個主要具有修飾性權威者的角色。他不僅是奧卡姆的維廉的密友，而
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846卷二天主教哲學
且還影響過這人的政治思想。在政治方面，他比奧卡姆更為重要。他認為人民的大多數才是立法者，而這大多數人是有權懲罰君王的。他又將群眾主權的理論應用於教會，並且在群眾中包括了俗眾。
各地應該成立包括俗眾的地方宗教會議，並由他們來選舉代表參加全教會議。只有全教會議才有權施行破門處分，並對聖經作出權威的解釋。這樣，所有信徒在決定教義時便都有一份發言權。教會不該有屬世的許可權；未經市民同意不得施行破門處分；而教皇也不能享有特權。
奧卡姆沒有達到馬西哥利歐那樣高的水平，然而他也創出一套選舉全教會議的徹底民主的方案。
西元十五世紀初葉在有必要平復大分裂的當時，宗教會議運動已臻於發展的頂峰。但當它完成這一任務後，便又陷入了低潮。
宗教會議運動的立場，有如在馬西哥利歐處所見，是與以後新教徒在理論上所採取的立場，有所不同的。新教徒要求個人判斷的許可權；並不情願屈從於任何一個全教會議。
他們認為宗教信仰，不應由任何管轄機構加以裁決。與此相反，馬西哥利歐則仍以儲存天主教信仰的統一為目的，但卻希望用民主方式，不用教皇專制來付諸實現。在實踐上，大多數新教徒於取得政權後，只是以國王代替了教皇，因而是既沒有保障個人判斷的自由，又沒有保障決定教義問題的民主方式。但在他們反對教皇時，卻在宗教會議運動的原則中找到了支援。在所有經院哲學當中只有奧卡姆受到路德的契重。應當指出，即便在新教國家中，新教徒中很大一部分人仍舊固持著個人判斷的教義。這正是英國內戰期間，獨立會與長老會之間的主要差別。
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第二篇經院哲學家946
奧卡姆的政論性著作1是用哲學論辯體裁寫的，對於不同命題作了正面和反面的論證，也有時竟不下任何結論。我們在現時習慣於更加直截了當的政治宣傳，但在他所處的時代，他所選擇的方式卻可能更為有效。
以下列舉的幾個例證即將說明他的方法和觀點。
他寫過一長篇論文，題名為「關於教皇權力的八項問題。」
其中第一個問題是：一個人能否在教會與國家二者中成為合法的至尊。第二個問題：俗界權威是否直接起源於上帝？第三個問題是：教皇有無權柄把俗界統治權賜給皇帝或君主？
第四個問題是：諸選帝侯所進行的選舉是否給德意志王以充分的權力？第五和第六兩個問題是：通過主教為國王行塗油禮的權柄教會獲得那些權力？第七個問題是：為一個不合法的大主教所主持的加冕禮是否有效？第八個問題是：選帝侯的選舉是否給德意志王以皇帝的稱號？
以上所有這些，在當時，都是實際政治中的迫切問題。