放彼七遠，取此七近，謂之拔陷區，出溺塗，碎禍車，登福輿，始可與涉神仙之津矣。於是識元命之所在，知正氣之所由。虛凝澹泊怡其性，吐故納新和其神。高虛保定之，良藥匡補之，使表裡兼濟，形神俱超。雖未升騰，吾必謂之揮翼于丹霄之上矣。
夫道無為無形，有情有性。故曰：人能思道，道亦思人。道不負人，人負於道。淵哉言乎！世情謂道體玄虛，則貴無而賤有；人資器質，則取有而遺無。庸知有自無而生，無因有而明，有無混同，然後為至。故空寂玄寥，大道無象之象也；兩儀三辰，大道有象之象也。若但以虛極為妙，不應以吐納元氣，流一陰一陽一，生天地，運日月也。故有以無為用，無以有為資。是以覆載長存，真聖不滅。故為生者，天地之大德也。所以見宇宙之廣，萬物之殷，為吾存也。若煙散灰滅，何異於天傾地淪？彼徒昭昭，非我所有。故曰：死者，天人之荼毒。孰能黜彼荼毒，拂衣絕塵，獨與道鄰？道豈遠乎？將斯至矣！
夫至虛韞妙，待感而靈。猶金石含響，待擊而鳴。故豁方寸以契虛，虛則靜。憑至靜以積感，感則通。通則宇宙泰定，天光發明。形性相資，未始有極。且人之稟形，模範天地。五臟六腑，百關四肢，皆神明所居，各有主守。存之則有，廢之則無。有則生，無則死。故去其死，取其生。若乃諷《太帝之金書》，研《洞真之玉章》，集帝一於絳宮，列三元於紫房，吸二曜之華景，登七元之靈綱。道備功全，則不必琅玕大還而高舉矣。此皆自凡而為仙，自仙而為真。真與道合，謂之神人。神人能存能亡，能晦能光。出化機之表，入太漠之鄉。無心而朗鑑，無翼而翱翔。嬉明霞之館，宴羽景之堂。歡齊浩劫而無疆，壽同太虛而不可量。此道布在金簡，安可輕宣其密奧哉？好學之士，宜啟玉檢，以探其秘焉。
又儒墨所宗，忠孝慈愛；仙家所尚，則慶及王侯，福薦祖考，祚流子孫。其三者孰為大？於戲！古初不得而詳，羲軒已來，廣成、赤松、令威、安期之徒，何代不有？遠則載於竹帛，近則接於見聞。古今得者，皎皎如彼。神仙可學，炳炳如此。凡百君子，一胡一不勉之哉！
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◎道性論
天尊告善才言：善男子，我慾海空修一習一因者，即是道性。道性無生無滅。無生滅故，即是海空。海空之空，無因無果。無因果故，以破煩惱。以是因緣，名為修一習一。善才又言：如是所說，道性之性，無生無滅。眾生道性，為悉共有各各有之。若共者，一人得入海空藏時，一切眾生亦應俱入。譬如怨讎，或千或百。若一人可和千百，則千百亦和一人相怨。道性亦爾，一人時和。一切眾生道性，不一不二，究竟平等。猶如虛空，一切眾生同共有之。天尊告曰：善男子，深山有寶，名曰上勝，人若取之，則成富有。眾生道性，亦復如是。善才又言：如所說上勝寶者，是一是多？若一者，一人得已，則應有荊山空寶盡，云何而言，一切眾生修持淨戒得入一乘海空智藏？若是多者，云何而言是海空者，非一切法，眾生道性亦如是耶？天尊答曰：善男子，譬如一路，或大或小，一切眾生，悉於中行，無障礙故。道性眾生，亦復如是。善男子，譬如寶珠，唯有一門，雖有人多，經游出入，曾無逼怎亦無人能破壞寶珠而齎持去。道性眾生，亦復如是。善男子，譬如橋樑，隨諸行人，或重或輕，以是橋樑，無有增減。眾生道性，亦復如是。又譬如鹽味，置於諸物，乃至水中，皆悉鹹物。物不名鹽，鹽不名物，乃至水中，亦復如是。名字雖變，性不失偏。五味之中，皆悉鹹味。若有飲水，鹽味甚逼，實不見鹽於水中。眾生道性，亦復如是。維遍五道，長短異身，而道性常一不異。br/----------------------------------------
◎三相論
《海空智藏經》雲：三相者，所謂有相，非有相，非無相。若照此相，則得入於智慧之源。夫觀三相，舛越不同。自有眾生，從有相觀，入至無相；自有眾生，從無相觀，入至有相；自有眾生，神意定然，非彼二相，而得觀見有無之相。善男子，若有眾生，作人學人，常運其心，從有觀無，而樹意，言：我見萬物，今雖現有，必歸於無。當知一切，盡是虛無，非有實事。無湛然慧，無觀空慧，無應用慧。當知此人，是為斷見，雖似智慧，而乖其宗。善男子，若復有人，常運其心，從無觀有而樹意，言：即此世中，皆從無生，向本無此，而今有之，有何緣生，必因於無。是知無中，皆悉有有。以有有故，一切無無。當知此人，是為狹見。雖以智慧，而失其宗。善男子，若復有人，常運其心，從非有非無中觀於有無而樹意，言：即世眾生，悉皆非有，亦復非無。所以爾者，若言有者，則終歸無；若言無者，今見則有；若必爾者，則為不定。不定業故，不得出生。人天果報，當知六道，形有則有，形滅則無。若作此觀，是謂成見，非謂智慧。如此三見，失智慧本。善男子，若復有人，觀於三者，作如此心曰：「我觀一切無，即是寂寞，不能生物。豁然不動，不能感應。善男子，譬如大山，善能興雲生雨，如此等從有出有，決定當知無無不出。又復觀於即有形質。即此形質，是有象有；離此形質，無處名有。又復觀於非有非無。善男子，譬如風聲，聲響遍徹。如此等例，風質非無，質不可得。若言實有，又非礙著。響亦如是。應知此例，非有非無。若有學人作此觀者，亦皆失於智慧之本。
善男子，復有人觀於三相，作四種意，妙無妙有，粗無粗有。明此四意，自然能見非有非無。何謂妙無？即是道性。以何因緣，道性之理，自為妙無，以淵寂故，以應感故。若以住於淵寂之地，觀於諸有，則見無相；若以住於感應之地，觀於諸有，則見有相。善男子，若言道性，命為無有中有應感；若言道性，令為有者而實寂泊。以是當知道性之有，非世間有；道性之無，是謂妙無。何等因緣？觀於妙有，即是應感。法身之端，巖茂發起，超絕三有。雖有其質，不同凡有。以是因緣，謂為妙有。善男子，以何因緣，觀於粗無？粗無即無，無感無應，空處寂漠，豁然而已，謂為粗無。善男子，以何因緣，觀於粗有？若粗有者，即是質礙。以礙著故，謂為粗有。善男子，若能善知，遍此四意，分別體相，當知此人已得知非有非無。以何因緣，而得知之？即尋道性義理得之。若有學人，一習一觀三相，了此四意，則為入於智慧寶城，遊智慧室，坐智慧床，餐智慧食，是得智慧機相之本。
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◎真相論
曜明真一人稽首問天尊曰：不審世間真相，為一相耶？天尊告言：曜明真士，今當問子，子之所見，為法見耶？曜明答曰：世間真相，有法見耶？有相見耶？天尊答曰：告言真相，世間本無差別，眾生所見，未能通達。但觀其相，未能見法，是故分別。世間真相，其相不同。今以慧眼，觀世間相，即相是真。能了真相，名為見法。以是之故，不壞世間，而得真相。曜明又曰：不壞世間而得真相，未審世間，何以為相？而言不壞，即是真相。天尊曰：世間相者，即是無明，貪著愛見，瞋恚愚痴等諸煩惱，是世間相。若人能知，煩惱性空，本無貪愛，無明永靜，無法可斷。以是當知，不斷煩惱，而得真相。無相無斷，無得無明，無法，無斷，無得，名斷煩惱。無斷，名得真相。以是當知，不斷煩惱，而得真相。如向所說，是有二種：一者相見，二者法見。法見之人，言得真相；相見之人，言得煩惱。以是當知，法見之人，常得妙本，故得真相。相見之人，常觀粗跡，故得煩惱。若人能知煩惱性空，未曾有法，從跡觀本，名得法見。
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◎一陰一陽一五行論
一陰一潛一陽一內，一陽一伏一陰一中。一陰一得一陽一蒸，故能上升，一陽一得一陰一制，故能下降。一陽一蒸一陰一以息氣，一陰一凝一陽一以澄一精一。日月升降，乾坤一交一泰，而萬化成焉。一陰一陽一自少至老，而分為五行。少一陽一成木，老一陽一成火。少一陰一成金，老一陰一成水。參而和之，而成夫婦。火性炎蒸，木性勁直，金性堅剛，水性潤滋，土性和柔。故木以發之，火以化之，水以滋之，土以和之，金以勁之，故得品物成焉。五勝者，皆以生我為利，克彼為用。利用相乘，故有成敗。經雲：「五行相剋，萬物悉可全。」雲動靜者，終始之道，聚散者，化生之門也。一陽一其動乎？一陰一其處乎？動以生之，靜以息之。淳一陽一不生，淳一陰一不成。一陰一陽一更用，晝夜相資。晝日行一陽一，夜月行一陰一。一陽一養於一陰一，一陰一發於一陽一，而明生焉。一陽一和氣者，發於春，王於夏，收於秋，藏於冬。九地之下反有一陽一，九天之上反有一陰一。故十一月卦辭雲：《復》見其天地之心乎？一陽一在下也。一陽一伏地內，潛靜之時，故見天心。其在人也，腎藏於一陽一，腦潛於一陰一。及其老也，和氣不足，一陰一陽一將散，則一陽一上升，一陰一下降。故腦熱而腎冷。腎無一陽一氣，則腳無力；腦無一陰一氣，則眼目不明。故一陰一陽一不一交一，萬物不成。純一陽一亢極，則日月無光，草木以之焦枯。純一陰一滯畜，則霖雨一婬一渼，水淹以之漂盪。故一陰一陽一相磨，天地相蕩。震而為雷，擊而為電，鼓而為風，結而為雹，蒸而為雲霧，液而為雨露，凝而為霜雪。和氣為民人，偏氣為禽一獸，雜氣為草木，煩氣為蟲魚。