誰是善知識

學佛應依何等法

行何等行

除去何病

如何發心

【於是普覺菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：】

淨諸業障菩薩之後，就是普覺菩薩；業障清淨之後，就悟道了。「圓覺經」裡菩薩出場的順序就告訴了我們修行的方法。原文不再重複解釋了。

【大悲世尊，快說禪病，令諸大眾得未曾有，心意蕩然，獲大安隱。】

普覺菩薩提什麼要求呢？佛在前面說過必須把貪嗔痴慢疑拿光了以後，才可以修行，才可以學禪。但是，真正學禪還有許多岔路。所以，普覺菩薩請求佛說禪病有那些？也就是所謂的「走火入魔」。希望後世的修行人不會走入岔路，此心此意空蕩蕩，了無罣礙，得到真正的平安。

【世尊，末世眾生，去佛漸遠，賢聖隱伏，邪法增熾，使諸眾生求何等人？依何等法？行何等行？除去何病？云何發心？令彼群盲，不墮邪見。】

接下來是申訴理由。普覺菩薩說佛啊！將來末世的眾生，離開佛的時代越來越遠，聖賢菩薩們都不容易被發現，旁門左道和邪魔歪道越來越多，使得想要學佛的人不知「求何等人？」學佛要依善知識，那個是善知識呢？「依何等法？」是修止觀好呢？還是參禪好呢？還是修密法好呢？還是學唯識對呢？持戒，持那一種戒？菩薩戒？比丘戒？菩提心戒？「除去何病？」修習禪定會有那些病？「云何發心？」發心並不是出錢，發心是發菩提心、道心，菩提心的用是大悲行，菩提心的體是覺悟。發心非常重要，學佛修道沒有起大悲心，想要成就，那是不可能的。就我所知，一般學佛的人都是自私的，都沒有真發心。

想想我們學佛，「求何等人？」那一個是善知識？你分得出來嗎？「依何等法？」你知道嗎？「行何等行？」「除去何病？」都不知道。所以，普覺菩薩稱為群盲，一群瞎子，然後，瞎子牽瞎子，以盲引盲，結果，都掉入水溝裡去了。眾生就是這麼可憐，所以，普覺菩薩心生慈悲，希望佛指示一條大道，令彼群盲，不墮邪見。

【作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。】

這是求佛說法的禮儀。

【爾時，世尊告普覺菩薩言：善哉！善哉！善男子，汝等乃能諮問如來如是修行，能施末世一切眾生無畏道眼，令彼眾生得成聖道，汝今諦聽，當為汝說。】

此時，佛告訴普覺菩薩說：好的，好的，你們能夠詢問如何成就佛道的修行方法，給予末世一切眾生智慧之眼，不再盲目修行，使一切眾生得成聖道。你現在好好注意聽，我來為你們說。

【時普覺菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。】

此時普覺菩薩聽了非常高興，以及其它大眾均默然而聽。

【善男子，末世眾生，將發大心，求善知識，欲修行者，當求一切正知見人，心不住相，不著聲聞緣覺境界，雖現塵勞，心恆清淨，示有諸過，讚歎梵行，不令眾生入不律儀，求如是人，即得成就阿耨多羅三藐三菩提。】

佛說善男子，末世的眾生「將發大心」。什麼是大心呢？菩提心，菩薩心又名大心，換句話說，發大心的人就是菩薩，唯有菩薩才有資格稱得上大心眾生，大心就是抱大希望，打大妄想，在這裡的大希望、大妄想是什麼呢？就是成就阿耨多羅三藐三菩提，成就無上正等正覺。

那麼，如何成就正等正覺呢？首先第一步就是求善知識，那一個是善知識呢？接下來「圓覺經」在此描述了一個善知識的榜樣。「欲修行者，當求一切正知見人」，正知很難，什麼叫正知？我們曉得佛有十個名號，其中有一個叫正遍知，不但是正知，而且是遍知，天上天下無所不知，這才真叫作博士，這也是儒家所標榜的儒者——「一事不知，儒者之恥」。正見則更難了，正見是見道，證得菩提了，不只是見出世法，同時，也見世間法。

那一位是正知正見的人？你看得出來嗎？你分辨得出來嗎？分辯不出，怎麼辦？佛說「心不住相」，心不住相，這可難了。我們每一個人都住相，出家人是出家相，我是在家相，男人是男相，女人是女相，當教授有文質彬彬的書生相，當軍人有威武相，每一個人有每一個人不同的相，學佛修道的人最容易住相了，一副道貌岸然的樣子就是住相，你學廟裡菩薩低眉閉眼的樣子，住相了。注意！要「心不住相」，心不被外形所限制祝

第二，這位善知識不走小路，不著聲聞緣覺境界，聲聞是小乘道羅漢境界，緣覺是獨覺佛，也叫辟支佛，屬中乘道；唯有走大乘道才有資格稱善知識。

「雖現塵勞，心恆清淨」，走大乘道的善知識，你不容易看得出來，因為他與一般人一樣在塵勞煩惱中。但是，他的心卻在清淨中，這就是佛教的標誌蓮花的精神，出汙泥而不染。

「示有諸過，讚歎梵行」善知識並不是沒有毛病，甚至比一般人更多。但是，你仔細探究他的行為，他的戒律清嚴，「讚歎梵行」，梵行就是清淨之行。「不令眾生入不律儀」，他教導眾生講究人格修養，守規矩，守戒律。「求如是人，即得成就阿耨多羅三藐三菩提」，找到這樣的善知識，就可以大徹大悟。研究這一段可參考「維摩詰經」。

【末世眾生，見如是人，應當供養，不惜身命。彼善知識，四威儀中，常現清淨，乃至示現種種過患，心無憍慢，況復搏財妻子眷屬。若善男子於彼善友，不起惡念，即能究竟成就正覺，心華髮明，照十方剎。】

佛說後世的眾生，假如找到了善知識，「應當供養」，如何供養呢？「不惜身命」即使累死了，被整死了，都不在乎。如此為法忘軀，怎麼做得到？各位看過西藏密宗的密勒日巴傳吧！密勒日巴替師父蓋房子，千辛萬苦蓋好以後，還被師父痛罵一頓，誰叫你蓋在那裡的？拆掉！密勒日巴只好一塊一塊拆下來，重新蓋過。蓋好以後，又被罵一頓，再拆掉，重新再蓋。如此蓋了四次，師父就是這樣整他，他的師母看了不忍心，直哭。他走了沒有？他就是不走。

其實，你看看中國的高僧傳與禪宗語錄，這些高僧悟道的經過都不簡單，都不是那麼容易。你看禪宗二祖神光去找達磨祖師，就砍下了一隻手臂。各位曉不曉得雲門祖師怎麼悟道的？賠上了一條腿。雲門去找睦州和尚的時候，睦州也是不理他，不讓他進門。雲門不死心，來了幾次，跪在門口，睦州看到他就把門關起來。假如是我們的話，早就破口大罵了，雲門沒有，他是來求道的，他還在參禪呢！有一天雲門想到一個方法，又來叫門。睦州開門見到雲門，又準備把門關上，雲門一個箭步上前，趕緊把一隻腳伸進去，這下子你總關不了門了吧！睦州禪師可絕了，硬是狠狠地把門關上去，結果，雲門的腳斷了，哎唷一叫，哈！開悟了。

什麼是善知識？善知識很難辦，善知識就有脾氣，奉勸各位學佛儘管學，千萬不要去找善知識，否則遭遇很慘，不小心一條腿就去掉了。佛法不一定在口頭上，而是在行為上，他在行為上折磨你。禪宗祖師的喜笑怒罵，那是他的教育法，有時整得讓你真受不了。道理是什麼呢？他告訴你，道在你自己那一邊，不在佛那裡，也不在善知識這裡。善知識只是想辦法把你所有的妄念都打斷了，都憋住了，憋到你開悟為止。你看孔子的教育法也是這樣，孔子對每一個學生的答案都不一樣，問仁，對這個說是這樣，對那個說是那樣，用現代的觀念來說，沒有一個標準。孔子說他的教育法是「不憤不啟，不悱不發。」逼著你發憤，你說我不會，我偏要弄會給你看，先刺激他發憤，然後再進一步啟發他。不悱不發就是故意引起他的懷疑，讓他自己去找答案。現代的教育則是鼓勵鼓勵，結果許多都鼓勵壞了，成不了大器。

「彼善知識，四威儀中，常現清淨」。所謂真正的善知識，在他的日常生活行、注坐、臥當中，身心內外都是清淨，也就是說隨時隨地都在清淨中。

「乃至示現種種過患，心無憍慢」。善知識與我們普通人一樣，很難分辨。中國人有句話說：「英雄見慣亦常人」，法國的拿破崙也說他在妻子與老勤務兵面前，永遠稱不了英雄，說得極有道理。不要以為善知識就像廟裡塑的菩薩一樣，永遠慈眉善目，永遠紅光滿面，永遠都是對的。善知識也是人，也是有過患。但是，儘管他有許多過患，然而，「心無憍慢」，他沒有憍慢之心，永遠慈悲，永遠愛護人。

心無憍慢還有一層意思，就是說不要看到善知識有了過患，你就覺得善知識也不過如此，你就憍慢起來了。不要如此，你還是要謙卑，誠懇去學。像我一生，算算有九十多位老師，有讀書的，有學武功的，有學道的，有學佛的；有男的，有女的，有老的，有少的。一生欠了九十多個帳，現在一無所成，經常想到「紅樓夢」上批評賈寶玉的兩句話：「負父母養育之恩，違師友規訓之德。」

你說這些老師都對嗎？也有不對的。人在三界中，就有三界中的煩惱。像我以前有位老師，他沒有兒子，看到自己的朋友生了一個兒子，他高興得眼淚都掉下來。在回家的路上，我跟老師說：老師！您還沒有看開耶！我這個人向來調皮搗蛋。老師把我的手抓住，說：你認為我不應該動情？我說：對呀！老師問：你讀過「中庸」沒有？你背背看！在路上，我就把「中庸」背出來，背到「喜怒哀樂之未發，謂之中。」我停下來。老師說：你怎麼不背下去？我說我懂了，老師笑了一笑。背到這裡，我已經捱了一棒了。吃棒子，可不是拿棍子在頭上敲。下一句：「發而皆中節，謂之和。」「致中和，天地位焉，萬物育焉。」聖人也有情啊！菩薩大慈大悲就是多情人，怎麼說是無情？後來，老師到了家，作了兩句詩：

「誰謂英雄不灑淚，人情兒女最關懷。」

所以說善知識也有過錯，不過，善知識還是善知識，如果要在雞蛋裡挑骨頭，則天下無完人，我們要看老師的好，對父母也是一樣。以前宋儒講過「天下無不是的父母」，這句話我公開反對的，如果是在過去八十年前反對這句話，那不得了，一輩子不要想站起來做人了。天下是有不是的父母，但是，父母終究是父母，還是要孝順。什麼是孝道？孝道就是愛的還報。你看我們大便拉不出來，他要來挖；你吃不下去，他坐在旁邊哭；你生病，他送你去看醫生。你現在長大了，你只要像他以前對待你的一樣對待他就行了。對師長也好，對父母也好，心無憍慢，這才是學佛。

「況復搏財妻子眷屬」。善知識也是要吃飯過日子，也有妻子兒女，也是要錢。你看密勒日巴傳，密勒日巴當初去見師父的時候，窮得不得了，沒有錢去供養師父，只有一隻跛腳的羊，他只好空手去了。見了師父，跪下來，師父說你拿供養來呀！密勒日巴說我只有身口意供養，只有我這個人，其它什麼都沒有。師父大罵：「你不誠懇，家裡還有隻跛腳羊啊！你就是捨不得！」「是！是！是！」他沒有申辯，趕緊回去把那隻跛腳羊拿過來。他原來的本意是把跛腳的羊送給師父，覺得對師父不恭敬。你看看這個師父，什麼都要，把勞力刮來，把人家跛腳的羊也刮來。所以，善知識也會搏財，也有妻子兒女眷屬，跟普通人一樣。

「若善男子於彼善友，不起惡念」。如果你看了善知識這些毛病，不起惡念，不起任何壞的觀念。佛說即能究竟成就正覺，立刻就成佛了。到了成佛的時候，「心華髮明」，脈解心開，大徹大悟，身心內外一片光明，「照十方剎」。

你看這一段成佛的方法，沒有一個什麼法門，只教你如何學做人，自己要做成是一個求法的學生，自己要成器，因為佛法不在老師這裡，而是在你自己那裡。你如果能對一個泥巴做的菩薩起恭敬心，也一樣會成道，何況是一個活人？但是，一般眾生不要說對這個善知識不信，即使一個活菩薩在他前面，他也不信。因為眾生我慢，永遠不能成道。真的放下我慢的話，那一個不是善知識？就如「阿彌陀經」所講的極樂世界，那些鳥都在唸佛念法念僧，那些花鳥都在開示你，其實是你自己在開示自己，心花發明，就成道了。

佛教在人類社會提出了師道的尊嚴，無論顯教或密教都非常重視，所謂：「一日從師，終生如父。」密宗有馬鳴菩薩著的「事師儀軌五十頌」，凡是學佛要先學這個。做人弟子做不好的話，其它都不用談了，人品有問題，還學什麼佛？若是貢高我慢，那真是不堪造就。佛教為什麼那麼尊重師道？那是尊重法統，什麼法統？正知見的存在。順便告訴各位，要了解中國文化的師道，要看「禮記」，「禮記」的儒行篇，說明如何才有資格稱得上知識分子，如同佛教的戒律，說得清清楚楚，其中提到記問之學不足以為人師，那麼，怎麼樣才是師道呢？簡單的分為兩個觀念，經師和人師。經師就是學問能夠承先啟後，人師可就難了，等於佛教的戒、定、慧樣樣俱足，大徹大悟，這才夠得上善知識的標準。在此綜合佛家與儒家的道理向大家介紹。

【善男子，彼善知識所證妙法，應離四玻】

上面講的是如何事師，對待老師就是要恭敬，是要無條件地信仰。接下來講的是為人之師本身的條件了，假如老師沒有做到下面的幾個條件，則不足以為人之師。這個條件並不是知識，如同「禮記」中所提到的「記問之學不足以為人師」。知識是知識，即使有再多的知識也沒有用。

佛說真正的善知識所證的妙法，應該離開四種毛病，沒有這四種毛病，才有資格稱為善知識。

【云何四病？一者作病，若復有人，作如是吉：我於本心作種種行，欲求圓覺。彼圓覺性，非作得故，說名為病】

那四種病呢？第一種是作病，什麼是作病？就是認為圓覺成佛是造作出來的。我們的一切修行不是在造作嗎？何以說造作是病呢？因為一切眾生本來是佛，我們的自性本來就和佛的自性一樣，何必還要修呢？所謂「不生不滅，不垢不淨，不增不減。」你修個什麼呢？再怎麼修還是一樣不增不減，修並未增加，不修亦未減少。認為有修有證，有佛可成，這是作病。

這是圓覺境界，不是一般人的境界，大家可不要聽了以後，都不修行，都不造作，那不可以，我特地在此強調一句，因為諸位沒有這個氣派，沒有這個膽識，沒有這個智慧。假如諸位有的話，就不來搞「圓覺經」了。「丈夫自有沖天志，不向如來行處行。」

「我於本心作種種行」，我們所有的一切修行，都是本心第六意識的造作，以此有修有證求圓覺境界，求直指人心見性成佛的境界，永遠達不到。為什麼呢？佛說「彼圓覺性非作得故。」真正的清淨圓明自性是本有的，不是造作出來的，不是修得起來的。所以說有所造作，有所修有所證，這是病態。

【二者任病，若復有人，作如是言：我等今者，不斷生死，不求涅盤，涅盤生死，無起滅念，任彼一切隨諸法性，欲求圓覺。彼圓覺性，非任有故，說名為病】

第二種病是任病，任者放任自然。中國的古人常講學禪宗容易狂，所謂的狂就是任病，不作功夫。現代世界各國講禪學的很多，其實，我們以前那有聽過什麼「禪學」這個名詞？學禪就是學禪，甚至連禪宗都很少提。現在處處都是禪學，可是，連個狂禪之流的人都沒有。過去我們所看到狂禪之流的人，假如現在在這邊的話，這一班人就不要談禪學了。現在搞禪學者，對「指月錄」、「五燈會元」也許能倒背如流，但是，你要他盤腿打坐，則一點功夫都沒有。他認為不需要作功夫呀！懂了就悟了，狂得不得了，上不見佛，下不見眾生，這是狂禪之流，這是任病。

佛說「若復有人，作如是言，我等今者，不斷生死，不求涅盤，」生死有什麼可怕？死了就死了。但是，臨死之前痛苦不痛苦呢？當然痛苦。我以前有一位老朋友，學問好，禪也學得好，臨死前，我去看他。「怎麼樣呀？老哥，這個時候還痛不痛啊？」「當然痛啊！」「那你一輩子學佛——」「那有什麼關係？」他答覆得很自然。他也真有這個氣派，他的見地也不能說不到，可惜，沒有下過禪定功夫。所以說任病也是不對。有些人認為不用斷生死，也不需要求涅盤，因為「涅盤生死等空花」，那你去等等看吧！

「任彼一切隨諸法性」，一切放下，任其自由自在，如果這樣就可以圓覺成佛的話，永遠不可能。因為「彼圓覺性，非任有故」。剛才講過你有意去修成一個佛，不對；相反，不修而能成佛，也不對。

【三者止病，若復有人，作如是言：我今自心永息諸念，得一切性寂然平等，欲求圓覺。彼圓覺性，非止合故，說名為病】

第三種止病是我們一般學佛最容易犯的，總認為學佛修行是把妄想雜念完全停止，認為妄念不能停止，就不能學佛。尤其大家都想把妄想止息了，「永息諸念」，什麼都不動念了，那麼就達到「寂然平等」，認為這就是空。有沒有人做到呢？在修持上也有人做到，中國禪宗稱之為「枯禪」，枯木是不能生花的，這是不對的，這是非常嚴重的錯誤。所以無論學顯教也好，學密教也好，假如教理搞不清楚，一切修行都是徒勞無功，那真是「涅盤生死等空花」，成佛毫無希望了。

佛說如果以這樣的觀念來修行，要想成佛，「彼圓覺性，非止合故」，並不是說把妄念停止了，那就是圓覺自性。即使打坐坐得好，能夠定千萬年也沒有用，「法華經」上講「大通智勝佛，十劫坐道場」，一定定了十劫，夠久了吧！結果如何呢？「佛法不現前，不得成佛道」。佛在這裡說：「彼圓覺性，非止合故，說名為病。」