南懷瑾先生著及門劉豫洪語譯（譯自禪海蠡測）

佛法中的「戒」、「定」、「慧」是三無漏學，也就是完美無缺的學問。現在只說「定」吧！定」就是「戒」與「慧」的中心，也就是全部佛法修證實驗的基礎。換句話說，凡是要修學證明佛法的人，都要先從「定」開始。

有了「定」，才能夠真正達到莊嚴的「戒」體，然後才能啟發「慧」而達到通明的境界。佛法的八萬四千法門都是依「定」力為基礎，才能夠達到菩提果海。任何宗派的修法，都離不開定，由此可見修定是多麼的重要。

不過，所謂的定並不是專指跏趺坐（俗稱打坐）而言，在佛學中，把人的日常生活，統歸為四種不同的姿態，就是行、住、坐、臥，稱為四威儀。在四威儀中，「坐」不過是其中的一個姿勢而已。要修定的話，不但坐時要定，在另外行、住、臥三種姿態，也要能夠定才行。不過，在修定開始的階段，以坐的姿態入門，是比較容易罷了。

坐的姿勢有很多種，只談在修定的方法中就有七十二種之多，而依照諸佛所說，在所有的打坐姿勢中，以跏趺坐為最好的修定坐姿。

用跏趺坐的姿勢修得定力以後，應該注意在另外行、住、臥三威儀中，繼續鍛鍊保持已得的定境，進一步更要達到在處理一切事務及言談時，都不失掉定的境界，才真正算是定力堅固。

用堅固的定力去證取菩提，就好像攀枝取果一樣，相當方便，得心應手；然而，如果見地不正確或不透徹的話，修行很容易走入歧途。

現在將修法的重點和概念，簡要敘述於後，如果要探求進一步的奧秘，還需要修一習一所有經典，尤其是禪觀等經典，如天台止觀、密宗法要等學，都要詳細瞭解貫通才行，現在先談坐的方法：

毗盧遮那佛七支坐法

一、雙足跏趺（俗稱雙盤），如果不能跏趺坐，就採用金剛坐（右腳放在左腿上），或者採用如意坐（左腳放在右腿上）。

二、兩手結三昧印（把右手掌仰放在左手掌上，兩個大拇指輕輕相抵住）。

三、背脊自然直立，像一串銅錢（身體不健康的人，最初不能直立，不妨聽其自然，練一習一日久後，就會不知不覺自然地直立了）。

四、兩肩保持平穩（不可歪斜，也不要故意用壓力）。

五、頭正顎收（後腦略向後收，下顎向內收，輕輕靠住頸部左右兩大動脈）。

六、舌抵上顎（舌尖輕輕抵住上門牙根唾腺中點）。

七、兩眼半斂（即兩眼半開半閉，如開眼容易定就開眼，但不可全開，要帶收斂的意味，如閉眼容易定的話，可以閉眼，但不可昏睡）。

注意事項

一、打坐時應將褲帶、領帶等一切束縛身體的物件，一律鬆開，使身體鬆弛，完全休息。

二、氣候涼冷的時候，要把兩膝及後頸包裹暖和，否則，在打坐時風寒侵入身體，沒有藥物可以醫治，這一點須特別小心注意。

三、最初修一習一打坐的人，應該注意調節空氣和光線，光太強容易散亂，光太暗容易昏沉。座前三尺，空氣要能對流。

四、初一習一定的人，吃太飽時不可打坐，如覺得昏昏欲睡，也不可勉強坐，應該睡夠了再坐，才容易靜定下來。

五、無論初一習一或久一習一，坐處必須使臀部墊高二、三寸，初一習一打坐的人，兩腿生硬，可以墊高四、五寸，日久可以漸漸減低（如臀部不墊高，身體重心必定後仰，使氣脈阻塞，勞而無功）。

六、下座時，用兩手揉搓面部及兩腳，使氣血活動，然後再離座，並且應當作適度的運動。

七、坐時要面帶微笑，使面部的神經鬆弛，慈容可掬，心情自然也放鬆了。千萬不可以使面部表情生硬枯槁，變成峻冷，內心就會僵硬緊張起來。

八、最初一習一坐時，應該採取每次時間少，但次數加多的方式。如果勉強久坐下去，則會心生厭煩，不如每次時間短一日多坐幾次才好。

在開始修一習一禪坐時，應該特別注意姿勢，如果姿勢不正確，養成習慣，就無法改正了。而且對心理和生理都有影響，並且容易成病。七支坐法的規定，有很深的涵義，非常符合生理及心理的自然法則，應該切實遵守。

人的生命要依賴精神的充沛，所以要培養精神，才能達到健康的生命。培養精神的方法，首先要使心中常常沒有妄念，身體安寧；心中一空，生理機能才會生生不絕。能夠不絕的生，另一方面再減少消耗，自然會達到精神充沛超過平時的狀態。

人的精神是隨著氣血的衰旺，而呈現充沛或虧損的現象。如果思慮過度疲勞，氣血就浙呈虧損衰弱的現象。所以安身可以立命，絕慮棄欲可以養神，也就是說，身體保持安定狀態，生命就有了根，丟掉了思慮。摒棄了欲一望，精神就得到了培養。

古代醫學認為人的生機是藉著氣化而充實的，氣的執行是循著脈的路線，這裡所說的脈，並不是血管或神經，而是體內氣機執行的一個有規則的線路。這個氣脈理論是相當微妙的，一般人不太容易瞭解。

《黃帝內經》中所說的奇經八脈，是從古代道家的說法脫胎出來的。道家認為：人一體中「任」「督」「衝」三脈，對於養生修仙是最重要的。西藏密宗的觀念，認為人一體中的三脈四輪，也是即身成佛的關鍵。

在密宗法本中有一部《甚深內義根本頌》，在這本頌中所討論的氣脈學說，比較《內經》及《黃庭經》等書，各有獨到的地方。

藏密和道家，雖然都主張修三脈，不過道家是以前後位置的任督二脈為主，藏密則以左右二脈為主。修法雖然不同，但兩家都是以中脈（衝脈）為樞紐關鍵的。

至於禪宗坐禪的姿勢，採取毗盧遮那七支坐法，雖然沒有明白說出來注重氣脈，可是，坐禪的功效，實際上已經包含氣脈問題了。

兩足跏趺坐不但可以使氣不浮，並且可以使氣沉丹田，氣息安寧。這樣心才能靜下來，氣也不會亂衝亂跑，而漸漸循著各氣脈流動，反歸中脈。等到氣脈可以迴歸流於中脈，達到脈解心開時，才可以妄念不生，身心兩忘。這時才能進入大定的境界。如果說一個人的氣脈還沒有安寧靜止下來，而說能夠入定，那是絕對不可能的事。

普通人的身體在健康正常時，心中感覺愉快，腦中的思慮也就較少，在生病的時候就剛好相反，又如修定的人，在最初得到定境，開始見到心空時，一定會感到身體輕鬆愉快，那種神清氣爽的味道，真不是言語所能形容的。可見心理和生理兩種是互相影響的，是一體兩面的。

人一體中的神經脈絡，是由中樞神經向左右兩方發展分佈，而且是相反一交一叉的，所以，在打坐時，兩手大拇指輕輕抵住，成一圓相，身體內左右兩邊氣血，就有一交一流的作用了。

人一體內的腑臟器一官，都是掛附於脊椎的，如果在打坐時，背脊彎曲不正，五臟不能保持自然舒暢，就容易造成病痛，所以一定要豎直脊樑，使腑臟的氣脈舒泰。如果肋骨壓垂，也會影響肺部收縮．所以要保持肩平和胸部舒展，使肺活量可以充分自一由擴張。

我們的後腦是思慮記憶的機樞，頸部兩邊是動脈的路線，由於動脈的活動，能運輸血液到腦部，增加腦神經活動。在打坐時，後腦稍後收，下顎略壓兩邊的動脈，使氣血的執行暖和，可以減少思慮，容易定靜下來。

兩齒根唾腺間，產生津液，可以幫助腸胃的消化，所以要用舌去接唾腺，以順其自然。

心和眼是起心動念的關鍵，一個人看見色就會心動（聽到聲音也會心思散亂起來），這是先經過眼睛的機能而生的影響。如果心亂的話，眼睛會轉動不停，一個人如驕傲而又心思散亂的話，他的兩眼常向上視；一個陰沉多思想的人，兩眼常向下看，邪惡陰險的人，則常向左右兩側斜視，在打坐的時候，採取兩眼斂視半閉的狀態，可以使散亂的心思凝止。

打坐時鬆解衣物的束縛，可以使身體安適；常常面帶笑容，可使精神愉快，這些條件對於打坐修定是很重要的。

所以，禪坐的姿勢，對於氣脈很有關係，雖然禪坐沒有專門講究調和氣脈，但是，這個調和氣脈的問題，已經包含在內了。如果專門注意修氣脈的話，很容易發生「身見」，更會增強一個人的我執，這個我執和身見，就是證得正覺的大障礙。

靜坐的姿勢，十分量要，如不把姿勢調整好的話，弄得曲背彎腰，常久下去，一定會生病。許多練一習一靜坐的人，有的得了氣壅病，有的吐血，使身體害了禪病，說起來都是因為打坐姿勢不正確引起的，所以修一習一靜坐的人一定要十分小心注意姿勢才是。

如果依照正確的方法和姿勢修一習一，身體本能活動發生作用，身體內的氣機自然流行，機能也自然活潑起來，就會有大樂的感受，這是心身動靜一交一互磨擦激盪而產生的現象。

對於這種現象，一概不可以認真或執著，因為現象就是現象，不久會消失而成為過去，如果對現象執著的話，就進入了魔境，就是向外馳求了。

如果修定方法正確的活，自己的心身必會得到利益。譬如說頭腦清醒、耳聰目明、呼吸深沉可入丹田、四肢柔暢，連粗茶淡飯也會和山珍海味一樣的好吃；如果原來有病的人，也會不藥而癒，精力也覺充沛。修定到了這一步，應該注意減少消耗，如果犯行浮欲，就會造成氣脈閉塞，心身都會得病了。

初修禪定入門方法

開始修一習一定慧之學，最重要的是決心和願力。在佛學上稱為發心。其次重要的就是修所有的福德資糧，大意就是隨時隨地的行善，以善行的善報，才能做為修行的資本條件。有了願力和決心，再有了修行所需的條件和環境，才能夠入道，才能談成功。

顯教和密宗的修法，都是以四無量心為重，如果一個修學的人沒有具備大願力和大善行，結果一定會誤入歧途的，由此可見一個人的成功是以願力和資糧為基礎的。

俗話說，工欲善其事，必失利其器，如果要成功，必須藉有用的工具。修定學禪也是一樣需要工具，而修定的工具不必向外找，我們的六根，正是很好的入門工具。

我們的六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）外對六塵（色、聲、香、味、觸、法），隨時都在虛妄中隨波逐流，迷失真性。《楞嚴經》中，稱六根為六賊，「現前眼耳鼻舌及與身心，六為賊媒，自劫家寶；由此無始眾生世界生纏縛故，於器世間不能超越。」現在修行人要依禪定的力量，而返還性真，正好藉用六根作為工具。

如何籍用六根作為工具呢？就是在眼、耳、鼻、舌、身、意六根之中，任意選取一種，把心緣繫於選定的這一根，漸漸練一習一純熟，就可以達到「初止境」。

但是，每一根塵都可以產生許多不同的差別法門，分析起來是很複雜的。佛說一念之間有八萬四千煩惱。「佛說一切法，為度一切心，吾無一切心，何用一切法？」每人的性格、習慣和喜愛都不相同，就是說根器各不相同，所以一定要選擇能適合自己的法門，才能籍依這個法門去修一習一。下面列舉通常一習一知的幾種方法，作為修定入門的參考。如要深入瞭解，應該研一習一那些顯密經論才對（在《楞嚴經》中有二十五位菩薩圓通法門，已包括了大多數的方法）。

眼色法門可分為下列二類：

一、系緣於物--就是眼睛對著一個物體來修定。這個方法是在眼睛視線範圍內，平放一物，或是佛像或其他物件，以能稍發一點亮光者為佳，在練一習一靜坐時，視力輕鬆地似乎在注視著這件物體。

至於光色的選擇，也要配合適合個人的心理和生理，例如神經過敏或腦充血的人，應該用綠色的光，神經衰弱的人，應該用紅色的光，個性急燥的人，應該用青色柔和的光體，這些都要看實際和情況來決定，不是死板固定的，不過，當選擇好一種以後，最好不要再變更，常常變更反而變成一件累贅的事了。

二、系緣於光明--這個方法是眼睛對著光明，開始練一習一打坐時，視線之內放置一個小燈光（限用青油燈）或者香燭的光，或者日月星辰的光等（催眠術家用水晶球光），把光對著視線，但稍微偏一點較好，另外也可以觀虛空；觀空中自然的光色，或觀鏡子，或觀水火等物的光色等，統統都是屬於這個方法的範圍。不過，有一點要特別注意，就是對著鏡子看自己的方法，容易造成神經分裂的離魂症，不可輕易嘗試。

像這些方法，佛道及外道都同樣的採用。在佛法的立場上來說，修學的人首先要了解一點，就是說這些方法只是方法種種，都只是為了使初學的人容易入門而已，如果執著方法，把方法當作真實，就落入魔境外道了。因為自己的心如果不能定止於一緣，反而去忙於方法，就會變成混亂，心念混亂自然就不能達到「止」的境界。

在修定的過程中，常常會產生種種不同的境象，譬如在光色的境界中，最容易生起幻象，或發生「眼神通」現象。如果沒有明師指導，非常危險，馬上會誤入魔道。

上根利器的人，若有若無，不即不離地在色塵境中，也有豁然開悟的，這並不是一般常情所能推測的，如釋迦看見天上明星而悟道。此外，也有忽的看見一物，就洞見本性的例子。

在禪宗古德中，靈雲禪師就是見桃花而悟道的，是非常奇特的例子，他在悟道後的偈子說：「三十年來尋劍客，幾回落葉又抽技，自從一見桃花後，直到如今更不疑。」後來也有人追隨他的舊路，也有偈子道：「靈雲一見不再見，紅白枝枝不著花，叵耐釣魚船上客，卻未平地摝魚蝦。」如果真能做到這一步，自然不會受那些小方法所限制了。

耳聲法門又可分內外兩種：

一、內耳聲法門-一這個方法是在自己體內自作聲音，如念佛、唸咒、唸經等等。唸的方法又分為三種，即大聲念、微聲念（經稱金剛念），及心聲念（經稱瑜伽念）。在唸的時候，用耳根返聞唸的聲音。就是說一邊念一邊自己向內聽這個聲音。最初聽到的是聲聲念念，是許多接連斷續的念佛或唸咒的聲音，漸漸地收攝縮小，而達到專心一念一聲，最後終歸使心念靜止。

二、外耳聲法門--這個方法是以外面的聲音為物件，任何聲音都可以。但最好是流水聲、瀑布聲、風吹鈴鐸聲、梵唱聲等。用聽外界聲音的方法，最容易得定。在《楞嚴經》中，二十五位菩薩的圓通法門，以觀音的法門最好，「觀音法門」就是以音聲法門入道的。故說：「此方真教體，清淨在音聞。」

當最初心意能夠專一在聲音的時候，能夠不昏沉，不散亂，就是說能夠輕鬆自然地保持這種專一的境界，就是得到了「定」，再經常地這樣修一習一下去，有一天忽然入於寂境，一切的聲音都聽不到了，這是靜極的境象，定相出現了，佛經上稱這個靜象當「靜結」。

在「靜結」出現時，不要貪著這個境界，並且應該瞭解，動是現象，「靜結」也是靜的現象，要超出動靜二相，不住不離於動相和靜相。而且要證知了中道，瞭然不生的中道，這時，就由定而進入「觀慧」的領域了。

慧觀聞性，不是屬於動靜的，與動靜無關，那是不間斷也不連續的，體自無生，是無生無滅的本體。不過，這仍然屬於漸修的階梯範圍。祥宗的古德們，很多人並不經過這些漸次的階梯，而一句話就成功了，在聽到聲音的那一剎那間，言下頓悟，得到了解脫，所以，禪門入道的人，都認為觀世音的聞聲法門了不起。

例如在百丈禪師的門下，有一個僧人聽到鐘聲而開悟，百丈當時就說：「俊哉，此乃觀音入道之門也。」其他還有香嚴擊打竹子而見性，圓悟勤聽見雞飛的聲音而悟道，再有圓悟所說的「薰風自南來，殿角生微涼。」又如提到唐一人的豔詩：「頻呼小玉原無事，只要檀郎認得聲。」等，這些都是屬於言下證入，真是偉大，美不勝收。

修一習一耳根圓通的人很多，但是，至死不能瞭解「動靜二相，瞭然不生」的人更是不少。

離開了外境的音聲，與外境音聲毫不相干，自然能寂然入定，但是這個定相仍然是靜境，是動靜二相中的靜相而已。自己的心身本來就是在動靜二相之中。這一點如果不能認識清楚，而把得定的靜相當作了本體自性，那就是外道的見解。相反地，如果能超過這個階段，就可以算是入門了。

鼻息法門--這個方法，就是藉呼吸之氣而修一習一得定，呼吸能夠漸漸細勻而靜止，就是息。凡是修氣脈的，練各種氣功的，以及數息隨息等方法的，都屬於鼻息法門。天台宗和藏密兩派，最注重鼻息法門。

這個法門的最高法則，就是心息相依，凡是思慮太多的人，心思散亂的人，用這個法門，依息而制心，比較容易收效。等到得定後，如果再細微的體察一下，就會發現心息本來是相依為命的。

一個人的思慮，是隨著氣息而生的，氣息的作用，就是以念慮表現出來。當氣定念寂的時候，就泊然大靜了，不過，思慮氣息及泊然大靜，都是本性功能的作用，並不是道體。

道家認為，先天一氣（氣或作炁）。是散而為氣，聚而成形的，一般的外道，把氣當作是性命的根本，這是非常錯誤的。如果認某一物而迷失自己的心，不能瞭解體性為用的道理，這也是外道與正法內學分歧的地方。

如果能夠先悟到了自性，修一習一工夫漸漸深入達到了心息相依自在的境界，體驗了心物一元，才知道一切的法門，不過都是為修學的方便而已。

身觸法門--這個法門分為廣義和狹義兩種，廣義的身觸法門，包括了所有的六根法門，因為這些方法，都是依身根而修的。再說，如果沒有我們這個身體，六根又依附什麼呢？所以，諸法都是依身根而修的。

狹義的身觸法門，就是注意力專門集中身體上的一點，如兩眉中間、頭頂上、臍下、足心、尾閭、會陰等處。在打坐修一習一時，或用觀想的方法，或用守氣息的方法，或者修氣脈等，專注於一點，都是屬於這個法門。

身觸法門的修法，使修一習一人容易得到身體上的反應，如某種感受、觸覺、涼暖、和軟、光滑、細澀等等，有時更會有多種的反應和感受。所以這個法門使人常常會執著於現象，而以氣脈的現象，來決定道力的深淺，最後反而陷入了著相的境界。這就是《金剛經》上所說的「人相、我相、眾生相、壽者相」。密宗和道家的修法，最容易使人陷入著相的毛病，這也就是法執是最難甩脫掉的。

修行人最難的就是從身見中解脫出來。黃檗禪師時常嘆息這件事：「身見最難忘」。在《圓覺經》中也有：「妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。」古今的愚昧人眾，都犯這一個毛病，所以永嘉禪師說：「放四大，莫把捉，寂滅性中隨飲啄。」

有人也許會說，在工夫沒有達到聖人的標準時，怎麼能辦得到沒有自己呢？還是要借假修真，借這個四大假合的身體，去修我們的真如體性，以身為一個方便法門，不也是修行入道一個途徑嗎？

這個說法也對，只要瞭解這是個法門，不要迷頭認影；把影子當真才是，如果迷頭認影那就沉一淪難以自拔了。老子說：「我所以有大患者，為我有身。」這句話真不愧是至理名言。所以禪宗的古德們，絕對不談氣脈的問題，以免學人著相，這種作風實在很高明。

意識法門--這個法門．包括了所有一切的法門，擴大的說．就是八萬四千法門，大體上，也就是百法明門論中所列具的。前面所說的那些法門，雖然都是與五根塵境和五識的關聯，但五識是由意識為主的，五識不過像是五個傀儡上場，後面有牽線的人，這些線的主力，就是意識，而牽線的人，就是心王。

凡所有的法相，都是由心所生的，所以，一切的法門，都是意識所造作出來的，現在又單獨提出意識自性，勉強再當一個法門來討論，舉凡觀心、止觀、參禪等方法，都應該屬於意識法門。

觀心法門在開始的時候，所觀的心並不是自性真心，而是有生滅的念頭，也就是意識的妄心，在靜坐觀心的時候，只要內觀這點，向自己的意識內，尋找生滅的妄心，去注意這個念頭妄心的開始和消滅，以及來蹤去跡。像這樣的內觀接續不斷生滅的念頭，直到有一天，念頭生滅之流忽然斷了。這時前念已滅，滅了就不去理它，後念還沒有生，沒有生也不去引發它，前念已空，後念未起，當體空寂。這個情景就象香象渡河一樣，巨大的香象有巨大的魄力，不論多急的河流，它卻不顧一切地橫渡而過，身體截斷了水流，到了這個境界就是到達了止的境界，佛學上稱為「奢摩他」。

可是這個止的境界，並不是徹底究竟的根本，這只是一個相似空的靜止境界，要在當體時去觀，觀到「有」是「空」而起的，「空」是從「有」而立的，「生」「滅」是「真如」所表現的作用，「真如」也就是「生滅’的本體。

能夠觀到了這個境界，不論任何一邊而見中道，最後，邊見舍除．連中也丟掉，就是到了觀慧的程度，佛學上稱為「毗缽舍那」。

止觀修成之後，以止觀雙運為因，修持下去，自然得到定和慧都具有的果實。再一步一步繼續修下去，就是十地菩薩一地一地的上進，最後證得圓滿菩提。

天台之學、藏密黃教菩提道炬論、中觀正見等學，都是屬於這個修一習一的範圍。

至於參禪的法門，在初期的禪宗，沒有任何的法門教給學人，所謂「言語道斷，心行處滅。」哪裡還有一個法門給人呢？後代參禪的人，他們的方法卻是參話頭、起疑情、做工夫，這些不是都屬於用意識的法門嗎？

不過，禪宗的用意識入門，與其他法門不同，就是把疑情作為「用」。

疑情是什麼？疑情並不是觀心的慧學，像止觀法門一樣，也不是百法明門論所列舉的疑。疑和情連繫起來，就深入了第八阿賴耶本識，帶質而生，此心此身，本來是相互凝合為一的。不過，在沒有開悟以前的人，像是胸中橫著一個東西，拔也拔不掉，一定要在適當的機會、環境和接引下，才會豁然頓破，所以說：「靈光獨耀，通脫根塵。」「凡所有相，皆是虛妄。」

如果要達到「末後一句，始到車關，把斷要津，不通凡聖」的境界，卻不是言語文字可以形容描寫的，這是踏破「毗盧」頂上，拋向「威音」那邊，也就是說涉及了無始以前，就是與千聖一起商量討論，都難解釋的事情，哪裡會是我們用思慮討論所能瞭解的呢？

定慧影像

佛學中的小乘之學，是由戒開始人門的，能夠持戒，才能夠進而得定，有了定，才能夠發智慧而得到解脫，最後達到解脫知見的境界。

佛法的大乘之學，是由佈施、持戒、忍辱、精進為開始，進而達到禪定，最後得到的結果就是般若智。

佛法中所論及的止也好，觀也好，都是定慧的因，都是修學的最初情形而已。