第二十章
絕學無憂，唯之與阿，想去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，囗囗兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我獨昏昏，俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，囗兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。
知識是煩惱的根源
“絕學無憂”這四個字，有些人重新整理《老子》，將它歸於前面一章，成為“見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂”。
“絕學無憂”做起來很難。絕學就是不要一切學問，什麼知識都不執著，人生只憑自然。漢朝以後，佛學從印度傳入中國，佛學稱成了道的大阿羅漢，為“無學位”的聖人，意思是已經到了家，不需再有所學了。其實，嚴格而言，不管是四果羅漢，或者菩薩，都還在有學有修的階段，真正“無學”，那已經是至高無上的境界了。
古人有言：“東方有聖人，西方有聖人，此心同，此理同。”就是說真理只有一個，東西方表達的方式不同。佛學未進人中國，“無學”的觀念尚未在中國宏揚，老子就有“絕學”這個觀念了。後來佛家的“無學”，來詮釋老子的“絕學”，頗有相得益彰之效。
修道成功，到達最高境界，任何名相、任何疑難都解決了、看透了，“絕學無憂”，無憂無慮，沒有什麼牽掛。這種心情，一般人很難感覺得到。尤其我們這一些喜歡尋章摘句、舞文弄墨的人，看到老子這一句話，也算是吃了一服藥。愛看書、愛寫作，常常搞到三更半夜，弄得自己頭昏腦脹，才想到老子真高明，要我們“絕學”，丟開書本，不要鑽牛角尖，那的確很痛快。可是一認為自己是知識分於，這就難了，“絕學”做不到，“無憂”更免談。“讀歷史而落淚，替古人擔憂”，有時看到歷史上許多事情，硬是會生氣，硬是傷心落下淚來，這是讀書人的痛苦毛病其實，“絕學無憂”真做到了，反能以一種清明客觀的態度，深刻獨到的見解，服務社會，利益社會。
接著，老子便談道德最高修養的標準。他說：“唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。”“唯”與“阿”兩字，是指我們講話對人的態度，將二者譯成白話，在語言的表達上都是“是的”。但同樣“是的”一句話，“唯”是誠誠懇懇的接受，“阿”是拍馬屁的應對，不管事實對或不對，一味迎合對方的意見，這便是“唯之與阿，相去幾何”之處。許多青年朋友和我們談話時，每說：“你的看法很好，不過我……”，這就是“阿”。“不過”、“但是”這類轉語，往往隱含著低聲下氣，不敢得罪人的順從心理。然而，真理是沒有討價還價的餘地，不能隨便將就別人，做順水人情的。
尤其是做學問，漢儒轅固生就罵過漢武帝的丞相公孫弘說：“公孫子，務正學以言，無曲學以阿世”。一個讀書人，不可在學問上、思想上、文化上將就別人，附和別人，為了某種私利拐彎抹角，那就不對了，儒家非常重視讀書人這一點的基本人格。“唯”與“阿”實質內容並不一樣，但是表面上不易分別。
老子說這些道理，並非教我們帶著尖刻的眼光，專門去分析他的言行舉止，是“阿”是“唯”；而是提醒我們自己，學習真誠不佞的“唯”，避免虛偽造作的“阿”。千萬別讀了老子這句話，結果處處挑剔別人，不知一切道德修養，應從反求諸己開始。
另外，“善之與惡，相去若何？”善與惡若是往深一層去觀察，那也許是劃分不出距離的。善惡之間，很難分辨。往往做了一件好事，反而得到惡果。據我個人的人生經驗，以為以前救過的人，現在想想，倒覺得是件壞事。因為他們以後繼續活下去的那種方式，反而是傷害到其他更多的人。所以，善與惡的分際，簡直難以捉摸。而且，所謂善惡、是非、好壞，若真以哲學的立場徹底研究，那更無法確定出一個絕對的標準。
雖然絕對的道德標準難求，但是一個社會因時因地所產生的相對道德標準，一個修道人也應該遵守。這是“人之所畏，不可不畏。”即使你超越了相對的案臼，到達了絕對的境界，在這個世界上，你仍有必要陪大家遵守這個世界的種種規則，避免舉止怪異，驚世駭俗。此即老子的另一句話，“和其光，同其塵。”不可不畏，不得不畏，不能不畏，在文字上雖只一字之差，但是其意義相去甚多。不可不畏乃發自於自己內心的認識與選擇，為了利益眾生而隨順眾生，不是受外在環境的制約，執著一般相對的價值標準。比如有個東西，大家都認為是黑色，這只是一種約定俗成的語言稱呼，你也就跟別人說是黑的，不必硬說是白的，否則將有麻煩，無法彼此溝通。
我發現我們一些老朋友，天天翻報章雜誌，天天大作文章，相勸省點力氣，少寫一點，可是都自認為沒有辦法，因為他有一副憂世憂國的心腸，總想對社會貢獻出一點力量。像有好幾位老教授，我也經常互相勸勉，你少教一點書吧，多保養自己一點，同樣也做不到，因為他們對國家民族的前途，還是擔憂掛慮得不得了。因此，要“絕學無憂”，逍遙自在，除非得了道。未得成道之先，憂世之心，或者掛慮個人的安危，是免不了的。
老子素描修道者的人生
接著，下面一段，可以說是老子的“勸世文”。“荒兮其未央哉”，“荒”是形容詞，像荒原大沙漠一樣，面積廣大無邊，永遠沒有盡頭。這句話放在這一段裡，應作什麼解呢？--《易經》最後一卦“未濟”。我們看看歷史，看看人生，一切事物都是無窮無盡，相生相剋，沒有了結之時。
明末崇禎年間，有個人畫了一幅畫，上面立著一棵松樹，松樹下面一塊大石，大石之上，擺著一個棋盤，棋盤上面幾顆疏疏落落的棋子，除此之外，別無他物，意境深遠。後來有個人拿著這幅畫，來請當時的高僧蒼雪大師題字。蒼雪大師一看，馬上提起筆來寫道：
松下無人一局殘，空山松子落棋盤。
神仙更有神仙著，畢竟輸贏下不完。
這一首詩，以一個方外之人超然的心境，將所有人生哲學、歷史哲學，一切的生命現象，都包括盡了。人生如同一局殘棋，你爭我奪，一來一往。就算是傳說中的神仙，也有他們的執著，也有他們一個比一個高明之處。這樣一代一代，世世相傳，輸贏二字永遠也沒有定論的時候。蒼雪大師這首名詩，相當能夠表達老子“荒兮其未央哉”的意思。
那麼，在這一個永遠向前推進的時空時，一個修道人該如何自處呢？“眾人熙熙，如享太牢，如登春臺，我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。”“熙熙”二字，並不見得是好事，單就文字解釋，是很太平、自然、舒適、自在，看起來很好的樣子。所以許多人的名字都取個“熙”字，如清朝皇帝“康熙”。
然而，“熙”字是好而不好，吉中有兇。司馬遷《史記》上提到：“天下攘攘，皆為利往；天下熙熙，皆為利來。”我們看這個世上，每個人外表看來好像沒怎樣，平平安安活著，其實內心卻有諸多痛苦，一生忙忙碌碌，為了生活爭名奪利，一天混過一天，莫名其妙地活下去，這真的很快樂、很滿足嗎？老子指出一般人這樣生活，自認“如享太牢，如登春臺。”好像人活著，天天都上舞廳，天天都坐在觀光飯店頂樓的旋轉廳裡，高高興興地吃牛排大餐；又好像春天到了，到郊外登高，到處遊山玩水，頗為愜意。牢是牛，古代祭禮以牛作大祭的犧牲。
老子對人生的看法，不像其他宗教的態度，認為全是苦的；人生也有快樂的一面，但是這快樂的一面，卻暗藏隱憂，並不那麼單純。因此，老子提醒修道者，別於眾人，應該“我獨泊兮其未兆”，要如一潭清水，微波不興，澄澈到底。應該“如嬰兒之未孩”，平常心境，保持得像初生嬰兒般的純潔天真。老子一再提到，我們人修道至相當程度後，不但是返老還童，甚至整個人的筋骨、肌肉、觀念、態度等等，都恢復到“奶娃兒”的狀態（大一陸的湖北、四川地區，稱呼還在吃奶的嬰兒為“奶娃兒”）。一個人若能時時擁有這種心境，那就對了。這和上面講過“專氣致柔，能嬰兒乎”的道理是一樣的。
還有，下面一句話也是修道人的寫照。“囗囗兮若無所歸，眾人皆有餘，而我獨若遺。”“囗囗”，如同孔子在《易經》上說的“確然而不可拔”，自己站在那裡，頂天立地，如一座高山，不可動遙“無所歸”，也就是孔子所言，“君子不器”，不自歸於任何典型。你說他是個道人，卻又什麼都不像，無法將他歸於某一種範圍，加以界定。而“眾人皆有餘”，世上的人，都認為自己了不起，拼命追求，什麼都想佔有；而我什麼都不要，“遺世而獨立”，好像世界上的人，都忘了我一樣。