河裡的游魚犯下什麼罪？刮淨鮮鱗還嫌刺扎！

那老虎前生修下幾般福？生嚼人肉不怕塞牙！

野雞兔子不敢惹禍，剁成肉醬還加上蔥花！

古劍殺人還稱至寶！墊腳的草鞋丟在山窪！

殺妻的吳起倒掛上元帥印！頂燈的裴謹捱些嘴吧！

活吃人的盜蹠得了好死！顏淵短命是為的什麼？

莫不是玉皇爺受了張三的哄？黑洞洞的本帳簿哪裡去查？

好興致來時頑鐵黃金色！氣殺人運去銅鐘聲也差！世間事風裡孤燈草頭露！縱有那幾串銅錢你慢赭沙！

風箱式的說話藝術

老子為了說明天理的公平，與真正聖人的無主而任負化育，便直接指出天地間萬事萬物的生滅變化，既不是誰所主宰，也不是天地的有心製作。萬物的造化生滅，都是乘虛而來，還虛而去。暫時偶然存在的一剎那，只是有無相生的動一態而已。因為有剎那綿延絕續常有的動，於是誤認為動一態即是存在，而不承認返有還無的靜態也是存在的另一表相。所以他說：“天地之間，其猶橐囗乎，虛而不屈，動而愈出。”

“橐囗”，是舊式農業社會用作鼓吹通氣的工具，俗話叫做風箱。也就是《淮南子》本經所說的：“鼓橐吹捶，以銷鋼鐵”的冶煉金屬的工具之一。“橐”，是指它的外形的箱櫝。“囗”，是指它內在的往來活動的管片。但在舊式的農業社會里，用布縫成兩頭通，中間空，用來裝置雜物的布袋，也叫做“橐”。至於“橐”，是三面密縫，一面通口的布袋。“囗”，便是後世的七孔笛。總之，“橐囗”，是老子用通俗習慣使用的東西，來說明這個物質世間的一切活動，只是氣分的變化，動而用之便有，靜而藏之，就好像停留在止息狀態。

其實，這個天地的萬物，都在永遠不息的動一態中迴圈旋轉，並無真正的靜止。所謂靜止，也只是相似止息而偶無動一態感覺的情景而已。因此，同樣的原理，不同表達的《周易·繫辭傳》裡便說：“吉凶悔吝，生乎動者也。”萬事萬物，動必有咎。在動的作為裡，所謂好的成分的吉，只佔四分之一。不好的兇，和僅次於兇的不好——悔、吝，便佔四分之三。

然而天地與萬物，畢竟都在動一態中生生不已地活著。活像是動，動是活力的表現。因此，愈動而愈生生不已。生生不已和永遠活動互為因果，互為生活。既然瞭解到天地之間氣分的變化往來，變動不息，生生不已，有無相生，動靜互為宗主。那麼，就可進而瞭解到一切人事的作為、思想、言語，都同此例。是非，善惡，禍福，主觀與客觀，都是不能肯定的確有一絕對性的標準。如果一定要理論上爭辯到有一個絕對的道理，這個絕對也只是在文字上，人為的，暫時裁定為窮盡之處而已。其實，在動一態中，愈動而愈出，永無有窮盡的一點。猶如數理在開發中，也永無盡止。同樣地，人世間的是非紛爭，也是愈動而愈有各種不同方面的發展，並無一個絕對的標準。“才有是非，紛然失心。”只有中心虛靈常住，不落在有無、虛實的任何一面，自然可以不致屈曲一邊，了了常明，洞然燭照。這便是“多言數窮，不如守中”的關鍵。但也有認為老子這兩句話，是明哲保身、與世無爭的教條，所謂“是非只為多開口，煩惱皆因強出頭”。尤其是後世修煉神仙丹道學派的道家們，認為說話是最傷元氣的行為，而且是促使短命，造成不好運氣的最大原因。所謂“數窮”便是氣數欠佳、運氣坎坷的表示。因此修道之士，便有“開口神氣散，意動火工寒”的嚴厲訓誡了。這種說法，是否絕對合理，姑且引用古體文的“其然乎，其不然乎”兩句話來做結論，由大家自去思考取決了。

如果轉進一層，瞭解到“橐囗”與風箱的作用，那麼，便可明白老子所說的“多言數窮，不如守中”的話，並不完全是教人不可開口說話。只是說所當說的，說過便休，不立涯岸。不可多說，不可不說。便是言滿天下無口過，才是守中的道理，才與後文老子所說“善言無瑕囗”的意旨相符。否則，老子又何須多言自著五千文呢！譬如風箱，在當用的時候，便鼓動成風，助人成事。如不得其時，不需要的時候，便悠然止息，緘默無事。倘使如“灌夫罵座，禰衡擊鼓”，說來無補於事，那便有違“多言數窮，不如守中”的明訓了。