鄭樹森終於說道：「芸娘，讓你笑話了。樹森一定改。」

芸娘示意鄭樹森吃一塊蜜餞，然後扭過身子問釋延源：「延源，僧人現在自稱什麼?」

釋延源並沒有像釋延安那樣，以「阿彌陀佛」開口，而是平平常常的，直接說道：「有的自稱貧僧——」

鄭樹森立即說：「還貧僧呢，樹森看他們過得都很舒服嘛。」

釋延源慢慢放下自己的杮葉茶，說：「‘貧僧’由‘貧道’而來。‘貧道’，是說自己道德和智慧不足。近於儒家所謂‘憂道不憂貧’之道。後因道士亦自稱‘貧道’，僧人便自稱‘貧僧’了，也稱‘小僧’。我呢，老了，只好自稱老衲了。」

芸娘說：「可見，用第三人稱來談論自己，是有很多說法的。魯迅所討厭的政客們最喜歡這樣說。英文中，有個詞叫‘illeism’，說的就是用第三人稱來談自己的方式。這個詞，源於拉丁語‘ille’，即英語中的第三人稱‘he’。最早這樣談自己的人，是愷撒。法國的戴高樂將軍，也有這個毛病。戴高樂的口頭禪是‘戴高樂知道，國民求助於戴高樂的願望日益強烈’，‘除戴高樂之外無人可以勝任’。」

他突然想到了《山海經》中的「其鳴自」：鳥獸的聲音就像在呼喚自己的名字，所謂自呼其名。

鄭樹森說：「樹森我，沒別的意思，就是說順口了。」

芸娘說：「你不是研究克爾凱郭爾嗎?那你一定看過他的《論反諷概念》。他有一段話，就是專門講這個的。他說，只有兩種人會這麼說話。一種人，是自大的人，他認為自己的所作所為就像愷撒，具有世界歷史意義，以致他的生命不屬於自己，而屬於整個世界。這種人要通過不斷地稱呼自己的名字，來向自己表示敬意。另一種人，是自卑的人，他是因為感覺到這個世界過於沉重，使他忍受不了這個重壓，想逃離自己，將自己從沉重的歷史中抽出，或者將歷史從自我中丟擲。當然，延源師父說的是第三種人，即佛學中人。」

鄭樹森說：「芸娘，這——樹森我還真沒想到這麼多。」

芸娘說：「我相信，不這麼說，並不影響你的表達。你一個人的時候，可以這麼說。」

鄭樹森說：「我記住了。」

芸娘說：「至於什麼嫁雞隨雞、嫁狗隨狗，這樣的話，最好不要再說了。」

鄭樹森又來勁了：「不說可以，但你要告訴她，也不要在家裡講什麼女權主義。那叫什麼女權主義啊?一談權力，就講性別平等。一講責任，就講性別差異。樹森真是受不了。樹森不指望她像伯庸老婆那樣嫁雞隨雞、嫁狗隨狗，她也別指望樹森像應物那樣娶雞隨雞、娶狗隨狗。」

鄭樹森！你就是這樣看我的?我的問題比你複雜多了。我沒跟喬姍姍離婚，不是要娶雞隨雞，而是因為那雞不是一般的雞，是喬木先生養的雞。當然，這話他沒講。他只是指著鄭樹森，哆嗦著手指，代表自己生氣了。

芸娘這時候問釋延源：「延源，前些天收到你的信，發現你也以第三人稱口氣說話，並且自稱‘五一居士’?」

釋延源說：「前段日子，多次想到還俗，就給自己起了這麼個名字。」

芸娘說：「又來了。以前不是還俗過嗎，怎麼又要還俗了?」

釋延源似乎不願多談，只是解釋了為何要給自己取個「五一居士」的名號。應物兄當時吃了一驚，他沒想到釋延源竟然對歐陽修很感興趣。釋延源說：「歐陽修自號‘六一居士’，所謂集錄金石遺文一千卷，藏書一萬卷，有琴一張，棋一局，置酒一壺，有一翁老於此五物之間。我呢，不會彈琴，不會下棋，也不喝酒。但我會畫畫，只是沒有延安師弟畫得好。會吹笛子，有笛子一管。哪天還俗了，也可自號‘五一居士’。」

鄭樹森驚呼起來：「出家，還俗，再出家，再還俗?你們還可以這麼搞?」

釋延源說：「若自感不能精進，便可請乞舍戒還俗。若看到僧人醜惡而退失信心，也可還俗。脫下僧裝，以另外一種方式修行，如何不可?可以的。」

哦，釋延源與其說是個和尚，不如說是個隱士。

對了，「居士」在《禮記》中，就含有隱士、高人、山人、奇人之意。

釋延源問：「應物先生，你這個名字是來自歐陽修嗎?」

他當然知道，釋延源指的是歐陽修那句話，「無常以應物為功，有常以執道為本」。他沒說是，也沒說不是。

釋延源說：「我正要請教於你，如今你是應物還是執道?」

他聽見自己說，我是既應物又執道。但這句話，只有他自己能聽到。他不好意思說出口。隨後，他聽見釋延源說：「正可謂，有常無常，雙樹枯榮。南北西東，非假非空。」他半懂不懂，想讓釋延源解釋一下，但釋延源卻站起身來，向芸娘走去了。不知道什麼時候，芸娘已經走開了。此時，芸娘正在另一扇窗前侍弄一盆花。他後來知道，那盆花是剛從院子裡挖來的。

鄭樹森早已經不耐煩了。

鄭樹森說：「我不懂佛學。這當然是受魯迅先生的影響。魯迅先生談到佛教，向來沒什麼好話。我要不先走一步?」

這天的談話，就以芸娘給鄭樹森送花結束。芸娘就把那盆花送給了鄭樹森。芸娘說：「去把她接回來！你們兩個，腦子裡都有一根筋搭錯了，但錯的又不是同一根，各錯各的，偏偏又湊到了一起。在一起養養花，弄弄草，可能就好了。魯迅先生也是喜歡養花的，也養過這個花。這是什麼花，你回去研究一下。花養好了，你們再給我送回來。以前，不都是拉著手來的嗎?」

他和鄭樹森都沒有認出那是什麼花。

倒是釋延源認出來了，說：「這雞冠花長得好。」

芸娘說：「你看，魯迅和延源也有相通之處，相通於雞冠花。」

釋延源說：「藏經閣後面，多發雞冠花。這雞冠花，又名波羅奢花。民間有說這花是馬可·波羅帶到中國的。這花是印度傳來，與佛經一起進入中國的。別忘了，我是掃地僧，這波羅奢花，有的高如掃帚，有的矮如雞冠。」

鄭樹森問：「佛經關於雞冠花是怎麼說的?」

釋延源猶豫了片刻，說：「佛經中，形容身毛皆豎，常說如波羅奢花。」

其實釋延源故意少說了幾個字。佛經中凡是提到波羅奢花的，常說「遍體血現如波羅奢花」。

這天，釋延源順便提到了一件事，就是從事植物學研究的人，常到藏經閣的後山上採集植物和花卉的種子，他曾幫助他們找到了幾種植物的種子，其中就有雞冠花。應物兄又如何能夠想到，釋延源說的那個人，就是雙林院士的兒子雙漸。

現在，當應物兄把思維的線頭重新拽回到科學院基地的現場的時候，雞冠花又變成了雞冠，而且那雞冠就長在華紀的頭上。是的，他突然覺得，華紀剛才弄的那個髮型就像雞冠。

一時間，他的腦子有點亂。

華學明再次把釋延安訓了一通：「一個臭和尚，卻每天吃香的喝辣的，過得比誰都滋潤，華公子都跟你學壞了。」

哎喲喂，因為研究出來一個濟哥，不得了了，都把兒子叫成華公子了?

釋延安都結巴起來了：「阿，阿，阿，阿彌陀佛。」

華學明說：「屙，屙，屙，屙屎到外面屙去。」

釋延安反應倒很快：「華先生說得好，佛是乾屎橛，道在屎溺中。」

直到這個時候，應物兄還沒有意識到，華學明的精神已經有點不正常了。那天中午，當他們從華學明那個小院子退出來的時候，他倒是聽他們有過一番議論。侯為貴說：「有本事的人都有脾氣，越有本事的人越有脾氣啊。雷先生，您說呢?」雷山巴這時候又恢復了第三人稱說話的習慣，說：「這正是雷先生要格外強調的。我們一定要配合華先生的工作，把事業推向前進。」釋延安倒是提到了一個「瘋」字，但他說的「瘋」，指的其實是敬業精神。釋延安是這麼說的：「阿彌陀佛，不瘋不魔不成佛。」作為華紀的乾爸，應物兄考慮問題的角度更多一些，其中不乏自責。他說：「學明兄可能是被我那乾兒子給氣的。」

雷山巴提醒釋延安：「在華公子面前，真的別吃肉了。」

釋延安說：「雷先生，您知道的，性空吃肉，是有選擇的。性空不吃牛肉。牛耕田勞作，相當於農戶家中成員，性空怎麼忍心吃它?雖說現在的牛是肉牛，奶都不擠，且從不下田，但吃無妨；但性空還是不吃。性空也不吃雞，實在忍不住了，也只吃公雞。」

〔唐〕皎然《詩式·詩有六迷》：「以虛誕而為高古，以緩慢而為澹濘，以錯用意而為獨善，以詭怪而為新奇，以爛熟而為穩約，以氣少力弱而為容易。」

魯迅《墳·文化偏至論》：「至丹麥哲人契開迦爾（rkegaard）則憤發疾呼，謂惟發揮個性，為至高之道德，而顧瞻他事，胥無益焉。」

克爾凱郭爾《論反諷概念·費希特之後的反諷》：「她就這樣坐在她淫逸的屋子裡，渾渾噩噩，大鏡子從各個角度反射著她的形象，由此所產生的外在意識是她惟一還儲存下來的意識。因此，談到自己的時候，她也慣於稱自己莉色特，常常講她寫下、她想寫下自己的歷史，就好像這是別人似的。總的來說，她最喜歡以第三人稱來談自己。不過，這不是因為她在世上的作為像愷撒的一生，具有世界歷史性的意義，以致她的生命不屬於她自己，而是屬於整個世界，不，這是因為這個過去的生活過於沉重，以致她忍受不了它的重壓。對這個過去進行反省，讓它的令人懼怕的各種形態來評判她，這將會過於陰森，不太可能是詩意的。然而，讓她的可悲可鄙的生活融入朦朦朧朧的大輪廓，把它當作與她自己毫無關聯的東西瞧著，這是她所想幹的事情。」莉色特，是德國浪漫派思想家弗里德里希·施萊格爾（friedrichvonschlegel）的著名小說《盧琴德》（lucinde）中的人物。

《禮記·玉藻》：「居士錦帶，弟子縞帶。」

歐陽修《道無常名說》：「道無常名，所以尊於萬物。君有常道，所以尊於四海。然則無常以應物為功，有常以執道為本。達有無之至理，適用舍之深機。詰之難以言窮，推之不以跡見。」

當年世尊釋迦牟尼在拘屍那羅城娑羅雙樹之間入滅。東西南北，各有雙樹，皆一榮一枯。佛經中言：東方雙樹為「常與無常」，南方雙樹為「樂與無樂」，西方雙樹為「我與無我」，北方雙樹為「淨與無淨」。茂盛榮華之樹意示涅槃本相：常、樂、我、淨；凋殘枯萎之樹顯示世相：無常、無樂、無我、無淨。如來佛在這八境界之間入滅，意為非枯非榮，非假非空。

《大般涅槃經》（卷第一）：「作是言已，舉身毛豎。遍體血現如波羅奢花。涕泣盈目生大苦惱。」