一
烏什回部將叛時，城西有高阜，雲其始祖墓也。每日將暮，輒見巨人立墓上，面闊逾一尺，翹首向東，若有所望。叛黨殄滅後，乃不復見。或曰：「是知劫運將臨，待收其子孫之魂也。」或曰：「東望者，示其子孫，有兵自東來，早為備也。」或曰：「回部為西域。向東者，面內也，示其子孫不可叛也。」是皆不可知。其為烏什將滅之妖孽，則無疑也。
二
宏恩寺僧明心言：上天竺有老僧，嘗入冥。見猙獰鬼卒，驅數千人在一大公廨外，皆褫衣反縛。有官南面坐，吏執簿唱名，一一選擇精粗，揣量肥瘠，若屠肆之鬻羊豕。意大怪之。見一吏去官稍遠，是舊檀越，因合掌問訊：「是悉何人？」吏曰：「諸天魔眾，皆以人為糧。如來運大神力，攝伏魔王，皈依五戒。而部族繁夥，叛服不常，皆曰自無始以來，魔眾食人，如人食谷。佛能斷人食谷，我即不食人。如是嘵嘵，即彼魔王亦不能制。佛以孽海洪波，沉淪不返，無間地獄，已不能容。乃牒下閻羅，欲移此獄囚，充彼啖噬；彼腹得果，可免荼毒生靈。十王共議，以民命所關，無如守令，造福最易，造禍亦深。惟是種種冤愆，多非自作；冥司業鏡，罪有攸歸。其最為民害者，一曰吏，一曰役，一曰官之親屬，一曰官之僕隸。是四種人，無官之責，有官之權。官或自顧考成，彼則惟知牟利，依草附木，怙勢作威，足使人敲髓灑膏，吞聲泣血。四大洲內，惟此四種惡業至多。是以清我泥犁，供其湯鼎。以白皙者、柔脆者、膏腴者充魔王食，以粗材充眾魔食。故先為差別，然後發遣。其間業稍輕者，一經臠割烹炮，即化為烏有。業重者，拋餘殘骨，吹以業風，還其本形，再供刀俎；自二三度至千百度不一。業最重者，乃至一日化形數度，刲剔燔炙，無已時也。」僧額手曰：「誠不如削髮出塵，可無此慮。」吏曰：「不然，其權可以害人，其力即可以濟人。靈山會上，原有宰官；即此四種人，亦未嘗無逍遙蓮界者也。」語訖忽寤。僧有侄在一縣令署，急馳書促歸，勸使改業。此事即僧告其侄，而明心在寺得聞之。雖語頗荒誕，似出寓言；然神道設教，使人知畏，亦警世之苦心，未可繩以妄語戒也。
三
滄州瞽者劉君瑞，嘗以絃索來往餘家。言其偶有林姓者，一日薄暮，有人登門來喚曰：「某官舟泊河干，聞汝善彈詞，邀往一試，當有厚賚。」即促抱琵琶，牽其竹杖導之往。約四五里，至舟畔。寒溫畢，聞主人指揮曰：「舟中炎熱，坐岸上奏技，吾倚窗聽之可也。」林利其賞，竭力彈唱。約略近三鼓，指痛喉幹，求滴水不可得。側耳聽之，四圍男女雜坐，笑語喧囂，覺不似仕宦家，又覺不似在水次，輟弦欲起。眾怒曰：「何物盲賊，敢不聽使令！」眾手交捶，痛不可忍，乃哀乞再奏。久之，聞人聲漸散，猶不敢息。忽聞耳畔呼曰：「林先生何故日尚未出，坐亂冢間演技，取樹下早涼耶？」矍然驚問，乃其鄰人早起販鬻過此也。知為鬼弄，狼狽而歸。林姓素多心計，號曰「林鬼」。聞者鹹笑曰：「今日鬼遇鬼矣。」
四
先姚安公曰：裡有白以忠者，偶買得役鬼符咒一冊，冀藉此演搬運法，或可謀生。乃依書置諸法物，月明之夜，作道士裝，至墟墓間試之。據案對書誦咒，果聞四面啾啾聲。俄暴風突起，卷其書落草間，為一鬼躍出攫去。眾鬼譁然並出，曰：「爾恃符咒拘遣我，今符咒已失，不畏爾矣。」聚而攢擊，以忠踉蹌奔逃，背後瓦礫如驟雨，僅得至家。是夜瘧疾大作，困臥月餘，疑亦鬼為祟也。一日訴於姚安公，且慚且憤。姚安公曰：「幸哉！爾術不成，不過成一笑柄耳。儻不幸術成，安知不以術賈禍？此爾福也，爾又何尤焉！」
五
從侄虞惇所居宅，本村南舊圃也。未築宅時，四面無居人。一夕，灌圃者田大臥井旁小室，聞牆外詬爭聲，疑為村人，隔牆問曰：「爾等為誰？夜深無故來擾我。」其一呼曰：「一事求大哥公論：不知何處客鬼，強入我家調我婦，天下有是理耶？」其一呼曰：「我自攜錢赴聞家廟，此婦見我嬉笑，邀我入室。此人突入奪我錢，天下又有是理耶？」田知是鬼，噤不敢應。二鬼並曰：「此處不能了此事，當訴諸土地耳。」喧喧然向東北去。田次日至土地祠問廟祝，乃寂無所聞。皆疑田妄語。臨清李名儒曰：「是不足怪，想此婦和解之矣。」眾為粲然。
六
乾隆己未，餘與東光李雲舉、霍養仲同讀書生雲精舍。一夕偶論鬼神，雲舉以為有，養仲以為無。正辯詰間，雲舉之僕卒然曰：「世間原有奇事，儻奴不身經，雖奴亦不信也。嘗過城隍祠前叢冢間，失足踏破一棺。夜夢城隍拘去，雲有人訴我毀其室。心知是破棺事，與之辯曰：‘汝室自不合當路，非我侵汝。’鬼又辯曰：‘路自上我屋，非我屋故當路也。’城隍微笑顧我曰：‘人人行此路，不能責汝；人人踏之不破，何汝踏破？亦不能竟釋汝。當償之以冥鏹。’既而曰：‘鬼不能自葺棺。汝覆以片板，築土其上可也。’次日如神教，仍焚冥鏹，有旋風捲其灰去。一夜復過其地，聞有人呼我坐。心知為曩鬼，疾馳歸。其鬼大笑，音磔磔如梟鳥。迄今思之，尚毛髮悚立也。」養仲謂雲舉曰：「汝僕助汝，吾一口不勝兩口矣。然吾終不能以人所見為我所見。」雲舉曰：「使君鞫獄，將事事目睹而後信乎？抑以取證眾口乎？事事目睹無此理，取證眾口，不以人所見為我所見乎？君何以處焉？」相與一笑而罷。
七
莆田林教授清標言：鄭成功據臺灣時，有粵東異僧泛海至。技擊絕倫，袒臂端坐，斫以刃，如中鐵石；又兼通壬遁風角。與論兵，亦娓娓有條理。成功方招延豪傑，甚敬禮之。稍久，漸驕蹇。成功不能堪，且疑為間諜，欲殺之而懼不克。其大將劉國軒曰：「必欲除之，事在我。」乃詣僧款洽，忽請曰：「師是佛地位人，但不知遇摩登伽還受攝否？」僧曰：「參寥和尚久心似沾泥絮矣。」劉因戲曰：「欲以劉王大體雙一驗道力，使眾彌信心可乎？」乃選孌童倡女姣麗善淫者十許人，布茵施枕，恣為媟狎於其側，柔情曼態，極天下之妖惑。僧談笑自若，似無見聞；久忽閉目不視。國軒拔劍一揮，首已欻然落矣。國軒曰：「此術非有鬼神，特煉氣自固耳。心定則氣聚，心一動則氣散矣。此僧心初不動，故敢縱觀。至閉目不窺，知其已動而強制，故刃一下而不能御也。」所論頗入微。但不知椎埋惡少，何以能見及此。其縱橫鯨窟十餘年，蓋亦非偶矣。
八
牛公悔庵，嘗與五公山人散步城南，因坐樹下談《易》。忽聞背後語曰：「二君所論，乃術家《易》，非儒家《易》也。」怪其適自何來。曰：「已先坐此，二君未見耳。」問其姓名。曰：「江南崔寅。今日宿城外旅舍，天尚未暮，偶散悶閒行。」山人愛其文雅，因與接膝，究術家儒家之說。崔曰：「聖人作《易》，言人事也，非言天道也；為眾人言也，非為聖人言也。聖人從心不逾矩，本無疑惑，何待於佔？惟眾人昧於事幾，每兩岐罔決，故聖人以陰陽之消長，示人事之進退，俾知趨避而已。此儒家之本旨也。顧萬事萬物，不出陰陽。後人推而廣之，各明一義。楊簡、王宗傳闡發心學，此禪家之《易》，源出王弼者也。陳摶、邵康節推論先天，此道家之易，源出魏伯陽者也。術家之《易》衍於管、郭，源於焦、京，即二君所言是矣。《易》道廣大，無所不包，見智見仁，理原一貫。後人忘其本始，反以旁義為正宗。是聖人作《易》，但為一二上智設，非千萬世垂教之書，千萬人共喻之理矣。經者常也，言常道也；經者徑也，言人所共由也。曾是六經之首，而詭秘其說，使人不可解乎？」二人喜其詞致，談至月上未已。詰其行蹤，多世外語。二人謝曰：「先生其儒而隱者乎？」崔微哂曰：「果為隱者，方韜光晦跡之不暇，安得知名？果為儒者，方反躬克己之不暇，安得講學？世所稱儒稱隱，皆膠膠擾擾者也。吾方惡此而逃之。先生休矣，毋汙吾耳。」剨然長嘯，木葉亂飛，已失所在矣。方知所見非人也。
九
南皮許南金先生，最有膽。在僧寺讀書，與一友共榻。夜半，見北壁燃雙炬。諦視，乃一人面出壁中，大如箕，雙炬其目光也。友股慄欲死。先生披衣徐起曰：「正欲讀書，苦燭盡。君來甚善。」乃攜一冊背之坐，誦聲琅琅。未數頁，目光漸隱；拊壁呼之，不出矣。又一夕如廁，一小童持燭隨。此面突自地湧出，對之而笑。童擲燭仆地。先生即拾置怪頂，曰：「燭正無臺，君來又甚善。」怪仰視不動。先生曰：「君何處不可往，乃在此間？海上有逐臭之夫，君其是乎？不可辜君來意。」即以穢紙拭其口。怪大嘔吐，狂吼數聲，滅燭而沒。自是不復見。先生嘗曰：「鬼魅皆真有之，亦時或見之；惟檢點生平，無不可對鬼魅者，則此心自不動耳。」
十
戴東原言：明季有宋某者，卜葬地，至歙縣深山中。日薄暮，風雨欲來，見巖下有洞，投之暫避。聞洞內人語曰：「此中有鬼，君勿入。」問：「汝何以入？」曰：「身即鬼也。」宋請一見，曰：「與君相見，則陰陽氣戰，君必寒熱小不安。不如君爇火自衛，遙作隔座談也。」宋問：「君必有墓，何以居此？」曰：「吾神宗時為縣令，惡仕宦者貨利相攘，進取相軋，乃棄職歸田。歿而祈於閻羅，勿輪迴人世。遂以來生祿秩，改注陰官。不虞幽冥之中，相攘相軋，亦復如此，又棄職歸墓。墓居群鬼之間，往來囂雜，不勝其煩，不得已避居於此。雖悽風苦雨，蕭索難堪，較諸宦海風波，世途機阱，則如生忉利天矣。寂歷空山，都忘甲子。與鬼相隔者，不知幾年；與人相隔者，更不知幾年。自喜解脫萬緣，冥心造化。不意又通人跡，明朝當即移居。武陵漁人，勿再訪桃花源也。」語訖不復酬對。問其姓名，亦不答。宋攜有筆硯，因濡墨大書「鬼隱」兩字於洞口而歸。
十一
陽曲王近光言：冀寧道趙公孫英有兩幕友，一姓喬，一姓車，合僱一騾轎回籍。趙公戲以其姓作對曰：「喬、車二幕友，各乘半轎而行。」恰皆轎之半字也。時署中召仙，即舉以請對。乩判曰：「此是實人實事，非可強湊而成。」越半載，又召仙，乩忽判曰：「前對吾已得之矣：盧、馬兩書生，共引一驢而走。」又判曰：「四日後，辰巳之間，往南門外候之。」至期遣役偵視，果有盧、馬兩生，以一驢負新科墨卷，赴會城出售。趙公笑曰：「巧則誠巧，然兩生之受侮深矣。」此所謂箭在弦上，不得不發，雖仙人亦忍俊不禁也。
十二
先祖有莊，曰廠裡，今分屬從弟東白家。聞未析箸時，場中一柴垛，有年矣，雲狐居其中，人不敢犯。偶佃戶某醉臥其側，同輩戒勿觸仙家怒。某不聽，反肆詈。忽聞人語曰：「汝醉，吾不較。且歸家睡可也。」次日，詣園守瓜。其婦擔飯來饁，遙望團焦中，一紅衫女子與夫坐，見婦驚起，倉卒逾垣去。婦故妒悍，以為夫有外遇也，憤不可忍，遽以擔痛擊。某百口不能自明，大受箠楚。婦手倦稍息，猶喃喃毒詈。忽聞樹杪大笑聲，方知狐戲報之也。
十三
吳惠叔言：其鄉有巨室，惟一子，嬰疾甚劇。葉天士診之，曰：「脈現鬼證，非藥石所能療也。」乃請上方山道士建醮。至半夜，陰風颯然，壇上燭光俱黯碧。道士橫劍瞑目，若有所睹，既而拂衣竟出。曰：「妖魅為厲，吾法能祛。至夙世冤愆，雖有解釋之法，其肯否解釋，仍在本人。若倫紀所關，事幹天律，雖綠章拜奏，亦不能上達神霄。此祟乃汝父遺一幼弟，汝兄遺二孤侄，汝蠶食鯨吞，幾無餘瀝。又煢煢孩稚，視若路人，至飢飽寒溫，無可告語；疾痛痾癢，任其呼號。汝父茹痛九原，訴於地府。冥官給牒，俾取汝子以償冤。吾雖有術，只能為人驅鬼，不能為子驅父也。」果其子不久即逝。後終無子，竟以侄為嗣。
十四
護持寺在河間東四十里。有農夫於某，家小康。一夕，於外出。劫盜數人從屋簷躍下，揮巨斧破扉，聲丁丁然。家惟婦女弱小，伏枕戰慄，聽所為而已。忽所畜二牛，怒吼躍入，奮角與賊鬥。挺刃交下，鬥愈力。盜竟受傷，狼狽去。蓋乾隆癸亥，河間大飢，畜牛者不能芻秣，多鬻於屠市。是二牛至屠者門，哀鳴伏地，不肯前。於見而心惻，解衣質錢贖之，忍凍而歸。牛之效死固宜；惟盜在內室，牛在外廄，牛何以知有警？且牛非矯捷之物，外扉堅閉，何以能一躍逾牆？此必有使之者矣，非鬼神之為而誰為之？此乙丑冬在河間歲試，劉東堂為餘言。東堂即護持寺人，雲親見二牛，各身被數刃也。
十五
芝稱瑞草，然亦不必定為瑞。靜海元中丞在甘肅時，署中生九芝，因以自號。然不久即罷官。舅氏安公五佔，停柩在室，忽柩上生一芝。自是子孫式微，今已無齠齔。蓋禍福將萌，氣機先動；非常之兆，理不虛來。第為休為咎，則不能預測耳。先兄晴湖則曰：「人知兆發於鬼神，而人事應之。不知實兆發於人事，而鬼神應之。亦未始不可預測也。」
十六
大學士伍公彌泰言：向在西藏，見懸崖無路處，石上有天生梵字大悲咒。字字分明，非人力所能，亦非人跡所到。當時曾舉其山名，梵音難記，今忘之矣。公一生無妄語，知確非虛搆。天地之大，無所不有。宋儒每於理所無者，即斷其必無，不知無所不有，即理也。
十七
喇嘛有二種：一曰黃教，一曰紅教，各以其衣別之也。黃教講道德，明因果，與禪家派別而源同。紅教則惟工幻術。理藩院尚書留公保住，言駐西藏時，曾忤一紅教喇嘛。或言登山時必相報。公使肩輿鳴騶先行，而陰乘馬隨其後。至半山，果一馬躍起壓肩輿上，碎為齏粉。此留公自言之。曩從軍烏魯木齊時，有失馬者，一紅教喇嘛取小木橙咒良久，橙忽反覆折轉，如翻桔槔。使失馬者隨行，至一山谷，其馬在焉。此餘親睹之。考西域吞刀吞火之幻人，自前漢已有。此蓋其相傳遺術，非佛氏本法也。故黃教謂紅教曰魔。或曰：「是即波羅門，佛經所謂邪師外道者也。」似為近之。
十八
巴里坤、闢展、烏魯木齊諸山，皆多狐，然未聞有祟人者。惟根克忒有小兒夜捕狐，為一黑影所撲，墮崖傷足，皆曰狐為妖。此或膽怯目眩，非狐為妖也。大抵自突厥、回鶻以來，即以弋獵為事。今日則投荒者、屯戍者、開墾者、出塞覓食者搜巖剔穴，採捕尤多，狐恆見傷夷，不能老壽，故不能久而為魅歟？抑僻在荒徼，人已不知導引煉形術，故狐亦不知歟？此可見風俗必有所開，不開則不習；人情沿於所習，不習則不能。道家化性起偽之說，要不為無見。姚安公謂滇南僻郡，鬼亦淳良。即此理也。
十九
副都統劉公鑑言：曩在伊犁，有善扶乩者，其神自稱唐燕國公張說。與人唱和詩文，錄之成帙。性嗜飲，每降壇，必焚紙錢，而奠以大白。不知龍沙蔥雪之間，燕公何故而至是？劉公誦其數章，詞皆淺陋，殆打油、釘鉸之流。客死冰天，遊魂不返，託名以求食歟！
二十
里人張某，深險詭譎，雖至親骨肉，不能得其一實語。而口舌巧捷，多為所欺。人號曰禿項馬。馬禿項為無鬃，鬃、蹤同音，言其恍惚閃爍，無蹤可覓也。一日，與其父夜行迷路，隔隴見數人團坐，呼問當何向。數人皆應曰「向北」。因陷深淖中。又遙呼問之。皆應曰「轉東」。乃幾至滅頂，蹩躠泥塗，困不能出。聞數人拊掌笑曰：「禿項馬，爾今知妄語之誤人否？」近在耳畔，而不睹其形。方知為鬼所紿也。
二十一
妖由人興，往往有焉。李雲舉言：一人膽至怯，一人慾戲之。其奴手黑如墨，使藏於室中，密約曰：「我與某坐月下，我驚呼有鬼，爾即從窗隙伸一手。」屆期呼之，突一手探出，其大如箕，五指挺然如舂杵。賓主俱驚，僕眾譁曰：「奴其真鬼耶？」秉燭炬仗入，則奴昏臥於壁角。救之蘇，言「暗中似有物以氣噓我，我即迷悶」。族叔楘庵言：二人同讀書佛寺，一人燈下作縊鬼狀，立於前；見是人驚怖欲絕，急呼：「是我，爾勿畏。」是人曰：「固知是爾，爾背後何物也？」回顧乃一真縊鬼。蓋機械一萌，鬼遂以機械之心從而應之。斯亦可為螳螂黃雀之喻矣。
二十二
餘八九歲時，在從舅實齋安公家，聞蘇丈東皋言：交河某令，蝕官帑數千，使其奴齎還。奴半途以黃河覆舟報，而陰遣其重臺攜歸。重臺又竊以北上，行至兗州，為盜所劫殺。從舅咋舌曰：「可畏哉！此非人之所為，而鬼神之所為也。夫鬼神豈必白晝現形，左懸業鏡，右持冥籍，指揮眾生，輪迴六道，而後見善惡之報哉？此足當森羅鐵榜矣。」蘇丈曰：「令不竊貲，何至為奴乾沒？奴不幹沒，何至為重臺效尤？重臺不效尤，何至為盜屠掠？此仍人之所為，非鬼神之所為也。如公所言，是令當受報，故遣奴竊貲。奴當受報，故遣重臺效尤。重臺當受報，故遣盜屠掠。鬼神既遣之報，人又從而報之，不已顛乎？」從舅曰：「此公無礙之辯才，非正理也。然存公之說，亦足於相隨波靡之中，勸人以自立。」
二十三
劉乙齋廷尉為御史時，嘗租西河沿一宅。每夜有數人擊柝，聲琅琅徹曉；其轉更攢點，一一與譙鼓相應。視之則無形，聒耳至不得片刻睡。乙齋故強項，乃自撰一文，指陳其罪，大書粘壁以驅之。是夕遂寂。乙齋自詫不減昌黎之驅鱷也。餘謂：「君文章道德似尚未敵昌黎，然性剛氣盛，平生尚不作曖昧事，故敢悍然不畏鬼。又拮据遷此宅，力竭不能再徙，計無復之，惟有與鬼以死相持。此在君為困獸猶鬥，在鬼為窮寇勿追耳。君不記《太平廣記》載周書記與鬼爭宅，鬼憚其木強而去乎？」乙齋笑擊餘背曰：「魏收輕薄哉！然君知我者。」
二十四
餘督學福建時，署中有筆捧樓，以左右挾兩浮圖也。使者居下層，其上層則複壁曲折，非正午不甚睹物。舊為山魈所據，雖不睹獨足反踵之狀，而夜每聞聲。偶憶杜工部「山精白日藏」句，悟鬼魅皆避明而就晦，當由曲房幽隱，故此輩潛蹤。因盡撤牆垣，使四面明窗洞啟，三山翠靄，宛在目前。題額曰「浮青閣」，題聯曰：「地迥不遮雙眼闊，窗虛只許萬峰窺。」自此山魈遷於署東南隅會經堂。堂故久廢，既於人無害，亦聽其匿跡，不為已甚矣。
二十五
徐公景熹，官福建鹽道時，署中篋笥每火自內發，而扃鑰如故。又一夕，竊剪其侍姬發，為祟殊甚。既而徐公罷歸，未及行而卒。山鬼能知一歲事，故乘其將去肆侮也。徐公盛時，銷聲匿跡；衰氣一至，無故侵陵。此邪魅所以為邪魅歟！
二十六
餘鄉青苗被野時，每夜田隴間有物，不辨頭足，倒擲而行，築地登登如杵聲。農家習見不怪，謂之青苗神。雲常為田家驅鬼，此神出，則諸鬼各歸其所，不敢散遊於野矣。此神不載於古書，然確非邪魅。從兄懋園嘗於李家窪見之，月下諦視，形如一布囊，每一翻折，則一頭著地，行頗遲重雲。
二十七
先祖寵予公，原配陳太夫人，早卒。繼配張太夫人，于歸日，獨坐室中，見少婦揭簾入，徑坐床畔，著玄帔黃衫，淡綠裙，舉止有大家風。新婦不便通寒溫，意謂是群從娣姒或姑姊妹耳。其人絮絮言家務得失、婢媼善惡，皆委曲周至。久之，僕婦捧茶入，乃徑出。後閱數日，怪家中無是人；細詰其衣飾，即陳太夫人斂時服也。死生相妒，見於載籍者多矣。陳太夫人已掩黃壚，猶慮新人未諳料理，現身指示，無間幽明，此何等居心乎！今子孫登科第、歷仕宦者，皆陳太夫人所出也。