（主管農業水利墾殖開發）。
平原廣牧，車不結轍，士不旋踵，鼓之而三軍之士視死如歸，臣不如
王子城父，請立為大司馬（主管軍事）。
決獄折中，不殺不辜，不證無罪，臣不如賓臀無，請立為大司理（主
管司法）。
犯君顏色，進諫必忠，不闢死亡，不撓富貴，臣不如東郭牙，請立為
大諫之官（諫官）。
此五子者，夷吾（管仲自稱名字）一不如。然而以易夷吾，夷吾不為
也。君若欲治國強兵，則五子者存矣。若欲霸王，夷吾在此。桓公曰：善。
這便是臣道第一人的「愛民治國，能無知乎」的最好說明了。
老子的書，倘使照條分類列來讀，看來只是一項一條的格言而已。如果按照王弼注的流行本的編排來讀，有時好像很矛盾。當然，也可以把這種矛盾，認為是正反的排比。例如本章本頭，剛剛說了一句「愛民治國，能無知乎？」跟著而來的第二要點，便是「天門開闔，能無雌乎？」但無知無識，正好是雌陰晦昧的境界。這與天門開闔，而無雌的說法，恰好完全相反。無雌，當然是與陰柔反對的雄陽正格。雄陽，就是剛正的表相。天門是象徵性的代名辭，天圓蓋覆，本自無門，哪裡開闔？但道家卻把人體的頭顱頂蓋天靈骨的中心點，古代醫術所稱的百會穴之處，叫作天門。也有別名叫「天囪」的。據說，修道的人，修到純陽無雜的程度，天門就會自然開闔。到此程度，自然智周萬物，神通天地，明達古今，超凡入聖。如果照我們上古歷史類似神話的傳說，自神農、黃帝以下，以及唐堯、虞舜等聖帝明王，都能在現生中修養到達這種境界。但皆退藏於密，深藏而不露，所以在愛民治國方面，都是表現其無知而知的大成就。
具備了這種知不知與天門開闔而無雌的最高修養，才能作到第三要點「明白四達，能無為乎！」為而不為，垂拱而治的德業。因此，從表面看來，雖然都是入世、治世的君主，但在實際上，同時就是超越世俗的聖哲——超人。因此，才能「生之，畜之。」而護情萬邦，安養百姓。
可是到了最後，卻是「生而不有」，如天地一樣，雖能生長萬有，但不據為己有。「為而不恃」雖然是因為他的德業作為而有此成功，但他卻不自恃為己功。雖然雄長萬方，但卻不願永久自居於主宰的地位。因此說「長而不宰，是為玄德」，「玄德」的意思，不只是大德而已。
由於道家聖人代表的老子，與儒家聖人代表的孔子等人，隨處推崇以三代以上的聖帝明王的作標樣，用來闡揚上古傳統文化君道的精神，因此而有宋代大儒邵康節寫出微言大義的名句：「唐虞揖讓三杯酒，湯武徵誅一局棋」的歷史哲學。我們正好借來作為本章的結論，最為恰當。堯、舜都是內聖外王、出世而入世的得道明君，所以能在進退之間，互相揖讓而禪位，杯酒言歡，坦率自然，絕無機詐之心。時代愈後，人心不古，到湯武革命，便用徵誅手段，這便等於在棋盤之間的對弈，權謀策略，煞費心機，已與自然之道大相徑庭了。所以由這兩句名言的內涵，便可瞭解老子的人生標準，與歷史哲學觀點的玄言妙義了。
三十輻共一轂，當其無，有車之用。挺地以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
有上章「同功而異位」內聖外用的說法，便有本章申述道在有無動靜之間的說明。
本文多用譬喻，首先提出擔當任重道遠的車毀，它能活用不休，輪轉無窮的中心關鍵所在，便是中空無物，所以才能支援多方面的效用。同時也使多方面的力量，歸到中心點而返還無用之用的大用，無為而無不為的要妙。
如「三十輻共一毅，當其無，有車之用。」古代造作大木車的車轂，它的中心支點只是一個小圓孔。由中心點小圓孔向外周延，共有三十根支柱輻湊，外包一個大圓圈，便構成一個內外圓圈的大車輪。由此而能擔當任重道遠的負載，旋轉不休而到達目的地。以這種三十輻湊合而構成一個大車的輪子來講，你能說哪一根支柱才是車輪載力的重點嗎？每一根都很重要，也都不重要。它們是平均使力，根根都發揮了它的偉大功能而完成轉輪的效用。但支援全體共力的中心點，卻在中心的小圓孔。可是它的中心，卻是空無一物，既不偏向支援任何一根支柱，也不做任何一根支柱的固定方向。因此才能活用不休，永無止境。
透過這種物理自然的法則，便可瞭解修身成就的要點：「載營魄抱一，能無離乎」的修養，要在中心無物，任運於有無之間的妙用。如果用在施於大政，「愛民治國，能無知乎」！便須如此車轂的中心，虛懷無朕，合眾輔而完成大力的全功。
其次，如「誕填以為器，當其無，有器之用。」誕，是捏土。填，是黏上。造作陶器，必須把泥土作成一個防範內外滲漏的周延外形，使它中間空空如也，才能在需要用它的時候，隨意裝載盛滿，達到效果。
瞭解這種與其能空能無，才能具有盛滿裝載器物的容物價值。無論為後天修養性命之道的「專氣致柔，能嬰兒乎」！與出而用世的「天門開闔，能無雌乎」！都必須「虛懷若谷」，與天地精神往來而得大機大用。
再次，如「鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。」戶是室內的門，牖是窗竇。要建造一間巨大的房屋，必須要開闢門窗，以便光線空氣的流通，才能住人而養人。使人胸襟開闊，內外暢達而無阻礙。由此而說明「滌除玄覽，能無疵乎」的修習心智功夫，必須要開張靈明，靜居其中，見聞不隔而清淨無為。如要施之於用世之道，便是「明白四達，能無為乎」的楷模。