到此才能心如明鏡，照見永珍。物來則應，過去不留。洞燭機先，而心中不存絲毫物累。

為政治國的哲學

由載營魄抱一而無離，專氣致柔如嬰兒，到達滌除玄覽而無疵的內養之道，已有所成，便可入於內聖境界。如能出而外王，轉進「同功而異位」的用世之道，又有三個要點必須作到，才能構成整體工程系統。首先提出「愛民治國，能無知乎」第一個問題。驟然看來，非常矛盾，而且也很有趣。既然要愛民治國，肩挑天下大任，豈是無知無識的人所能作得到的。即如上古儒道並不分家的歷史文化所記載的黃帝或者堯、舜，都是標榜天縱神武睿知，或生而能言，或知周萬物，哪裡有一個無知的人而能完成愛民治國的重任？老子突然來上一句，「愛民治國，能無知乎？」豈不是有意刁難，故弄玄虛嗎？

其實，這句話的內涵，在《老子》本書第七十一章的全文，已經自作答案，不須我們另加發揮。

如說：「知不知，上。不知知，病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。」這就是說明真是天縱睿知的人，決不輕用自己的知能來處理天下大事，再明顯地說，必須集思廣益，博採眾議，然後有所取裁。所謂知者恰如不知者相似，才能領導多方，完成大業。這裡所說的「知不知」，也正是老子思想學術中心的「為無為」，是同一道理。真能用世而成不朽的功業，正因他能善於運用眾智而成功其大智。例如我們歷史上最被人所喜愛第一個平民皇帝漢高祖劉邦，只從表面看來，他是漫不在乎，大而化之的人物。但當他統一天下，登上皇帝的寶座以後，很坦白地說：

夫運籌帷幄之中，決勝千里之外，吾不如子房。

鎮國家，撫百姓，給餉饋，不絕糧道，吾不如蕭何。

連百萬之眾，戰必勝，攻必取，吾不如韓信。

三者皆人傑，吾能用之，此吾所以取天下者也。項羽有一范增而不能

用，此所以為吾擒也。

這便是老子的「愛民治國，能無知乎」的一個比較接近的榜樣。當然絕不可以像他的曾孫劉徹——漢武帝一樣，太好自知之明。或者同他末代青孫劉禪——阿斗一樣昏庸無知，那都是犯了基本原則的大過，不足為訓。

同樣的道理，在我們傳統文化的諸子學說中，有關類似老子的「愛民治國，能無知乎」的名言，也隨處可見，例如：

慎到曰：不聰不明，不能為王。不瞽不聾，不能為公。

鬼谷子曰：專用聰明，則功不成。專用晦昧，則事必悻。一明一晦，

眾之所載。

《呂氏春秋》引周公旦曰：君子屈於不已知而伸於知己。

傅子曰：智慧多，則引血氣如燈火之脂膏，炷大而明，明則膏消。炷

小而暗，暗則膏息。息則能長久也。

但能夠透徹明白這些道理，用在濟世之功的方面，千古以來，莫過於管仲。所以他能輔佐太保型的齊桓公——小白，建立霸業，「一匡天下，九合諸侯」，確非偶然。那麼管仲的「愛民治國，能無知乎」的表現，又在哪裡呢？我們且看他對齊桓公的建議：

升降揖讓，進退閒習，辯辭之剛柔，臣不如隰朋，請立為大行（主管

外交使節）。

墾草入邑，闢上聚粟，多眾盡地之利，臣不如甯戚，請立為大司田